Неделя четвертая Великого поста.

20.03.1999 г. Неделя 4-я Великого поста. Всенощное бдение.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Прошли четыре седмицы Святаго и Великого поста. И в неделю четвертой седмицы Святая Церковь прославляет преподобного Иоанна Лествичника, мощи которого своей благодатной частицей почивают в нашем святом храме. И мы сейчас с вами, дорогие братья и сестры, имеем духовное счастье поклониться святым мощам преподобного Иоанна Лествичника.

О чем мы с вами будем просить, когда будем прикладываться к мощам этого святого? О чем мы просим в своих молитвах святых? Это так важно для нас знать, потому что самый распространенный вопрос человека, ищущего в своей жизни правды Божией, ищущего пути покаяния и спасения, это - как молиться, и о чем молиться, и кому молиться. Такие вопросы мы, духовенство, чаще всего встречаем от людей, обращающихся к нам.

Конечно, един Ходатай, един Спаситель, един Молитвенник, и един Первосвященник, и един Искупитель всего рода человеческого - Спаситель наш Господь Иисус Христос. Церковь, основанная нашим Спасителем, это как большая духовная семья, где мы с вами объединены верой в нашего Господа Иисуса Христа, любовью к нашему Спасителю и через это любовью друг ко другу. - Да, так должно быть. Мы должны быть объединены любовью друг ко другу. Но ведь как бывает в большой семье? К сожалению, иногда бывает, что дети и родителей не слушают, и друг с другом ссорятся, и что родители скажут делать, дети не делают. И когда старшим что-то поручат исполнить, младшие тоже порой не слушаются. И бывает так в семье, что кто сильнее, кто умнее, кто благочестивее берет на себя заботу о всей семье. И за всех трудится, и за всех старается, и, бывает так в семье, один за всех работает, и еще и содержит всех… Вот так, дорогие братья и сестры, в нашей духовной семье, в нашей Святой Церкви Православной - мы ленивы духовно, мы ленивы на молитву, ленивы на добрые дела, несознательны на надежду, холодны к вере, и поэтому, казалось бы, нет у нас никаких путей к тому, чтобы нам с вами совершенствоваться. Но в то же время никто из нас о себе не скажет: Да, я хочу погибнуть! Я хочу навсегда исчезнуть. Я хочу мучиться в аду… - Никто о себе так не скажет. Мы все чаем спасения несмотря на все наши грехи. И вот тут-то наша с вами Святая Церковь Православная дает нам великую помощь, потому что в ней, как в великой духовной семье, есть сильные молитвенники, сильные помощники, сильные предстатели, которое за нас сделают то, что мы не можем сделать.

И вот сегодня к такому великому молитвеннику и предстателю - преподобному Иоанну Лествичнику - мы с вами обращаемся. Поклоняясь его святым мощам, мы будем просить у него, чтобы он, рассказавший всем православным людям как надо бороться со своими грехами, как ступенька за ступенькой надо подниматься с благочестивой жизнью к Богу. Чтобы Он помог нам с вами выкарабкиваться из нашей грешной жизни, освобождаться от наших грехов и страстей и двигаться вверх к Богу.

Вот так бывает, когда больной человек - у него больные ноги, сил у него нет, руки трясутся - а ему надо подняться на лесенку, всего-то, может быть, десять ступенек надо ему пройти, а он не может, и тогда какой-то сильный человек подходит, берет его под руки и говорит: Пойдем вместе со мной, я проведу тебя по этой лесенке. Вот так же преподобный Иоанн Лествичник поднимает нас вами, дорогие братья и сестры, по лестнице восхождения добродетелей, по лестнице восхождения к Богу, по лестнице освобождения от наших грехов. Не своей силой он это делает, а благодатью Церкви Христовой, силой Духа Святаго, которую дала ему Святая Церковь.

Слава Богу! Наступили блаженные времена, когда каждый грамотный человек, желающий прочитать эту книгу преподобного Иоанна Лествичника, может приобрести ее и прочесть. Конечно, может быть, не всем и сразу будет понятна эта высокая духовная книга, которая рассказывает о грехах человеческих, рассказывает, какие грехи бывают, откуда они происходят и как с ними бороться. Конечно, если человек в одиночку закроется в своей комнате, и будет читать эту книгу, он не сможет даже на одну лесенку подняться, пусть он даже десять раз перечитает эту книгу. Почему? - Потому что если человек не будет в единении с Церковью Христовой, с благодатью Божией, которая действует в храмах Господних, то тогда его собственных сил недостаточно будет. И помощи преподобного Иоанна Лествичника с ним не будет. Но если человек стремится посещать храм Господень, жить по церковным заповедям, молиться, как заповедует нам Святая Церковь Православная, вот тогда он будет двигаться вверх, к Господу Богу.

Святая Церковь предлагает всем нам по истечении четырех недель Святого и Великого поста обратиться к преподобному Иоанну Лествичнику с молитвой о том, чтобы он укрепил наши силы, чтобы мы не остановились в своем постном пути. С какой радостью мы начали Святой пост! Как мы начали поститься, как радостно нам было в первую неделю слушать покаянный канон, готовиться ко Святому причащению. Как мы стремились достичь недели Светотворных постов. Как мы духовно и со слезами поклонялись Честному и Животворящему Кресту Господню. И, конечно, по нашему человеческому слабосилию кажется, будто какая-то духовная усталость уже нашла на нас. Но ныне Святая Церковь поддерживает нас и говорит нам: Не унывайте, братья и сестры! Близко, близко светлый праздник Светлого Воскресения Христова! Близко он уже, только надо положить свое упование на благодать Святой Церкви Православной, обратиться с молитвой за помощью к нашим святым, обратиться к опыту преподобного Иоанна Лествичника, который рассказывает нам, как нам подниматься по ступенькам духовного восхождения к Богу.

Дорогие братья и сестры! Поклонимся святым мощам преподобного Иоанна Лествичника, испросим благословения на достойное прохождение оставшегося времени Святого и Великого поста.

Аминь.

 

8.04.2000 г. Неделя 4-я Великого поста. Всенощное бдение.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

По прошествии четырех недель Святого и Великого поста мы ныне обращаемся с молитвой к преподобному Иоанну Лествичнику. Мы – прихожане, служители Троицкого собора – имеем особую благодать и радость об этом святом потому, что у нас есть частица его святых мощей, которым мы сегодня и поклоняемся.

Этот святой – преподобный Иоанн Лествичник – оставил нам духовное наследие: великую книгу, которая хотя и адресована к подвижникам благочестия, живущим по законам мира духовного – к монахам-отшельникам, тем не менее, она и для нас имеет великую духовную пользу. И хотя мы на практике не можем исполнить всех тех предписаний, который преподобный Иоанн Лествичник давал монахам-отшельникам для борьбы со страстями, мы знать должны и в своей жизни видеть эту необходимость борьбы со страстями. Потому что страсти – это такие грехи, которые укореняются в нашей душе и делают нашу душу рабами своими. Преподобный Иоанн показывает нам этих духовных врагов, называет по именам те грехи и страсти, с которыми мы должны бороться и к которым мы должны быть бдительны.

Конечно же, мы далеко отстоим от духовного уровня тех подвижников, для которых писалась эта книга - «Духовная лествица». Но зато благодаря Иоанну Лествичнику мы знаем духовный закон борьбы с этими грехами, мы понимаем, что нужно восходить – как по лестнице вверх восходим мы в обычной жизни, так по лестнице духовной должны мы восходить от греховного состояния к состоянию единения с Богом. Потому что разделяют нас от Бога только грехи наши и больше ничто.

Конечно, если мы самостоятельно вздумаем, взяв эту книгу, применить ее в своей личной жизни, у нас совершенно ничего не выйдет. – Да и не к нам эта книга адресована! Но если мы будем ее воспринимать так, как благословляет нам воспринимать Святая Церковь Православная, мы будем иметь величайшую духовную пользу.

И не зря по истечении четырех недель Великого поста Святая Церковь предлагает нам усердно помолиться преподобному Иоанну Лествичнику. Она предлагает нам помолиться для того, чтобы мы увидели смысл поста, что пост – это духовное восхождение к Богу, что ограничивая себя и борясь со своими страстями и привязанностями, мы приближаемся к Богу. Хотя, конечно, если мы будем честны перед собой, мы увидим, что мало мы достигли успехов в этом приближении. И мы увидим, что мало каких мы достигли духовных восхождений. Но может быть это и правильно, что Церковь дает нам увидеть мерило того, какими мы должны были бы быть, чтобы мы не вздумали гордиться минимальными нашими достижениями, чтобы никто из нас не вздумал бы хвалиться тем, что он сумел какое-то там время пронести пост. Может быть, именно для этого Церковь предлагает нам увидеть высоту духовную, на которую возводит лествица подлинно духовных делателей гигантов духа и подвижников, чтобы сравнить себя с ними, и увидеть на какой высоте они и на какой – мы. Но делает это Церковь не для того, чтобы мы впали в отчаяние, а наоборот, чтобы мы не гордясь своими какими-то духовными упражнениями и своим постом, не гордясь этим, а, наоборот, увидев свое духовное слабосилие, попросили помощи у сильных духовно, у святых подвижников, у молитвенников, у ходатаев за души наши.

А эти святые молитвенники, подвижники и ходатаи это – Церковь Небесная, которая с нами пребывает. Церковь воинствующая это – мы, живущие на земле и стремящиеся жить вместе с Богом. А Церковь торжествующая Небесная – это сонмы святых, предстоящих и молящихся за нас. Но поскольку мы едины, то наша надежда настолько велика, и мы настолько можем быть уверены в том, что Господь не оставит нас – не ради наших слабых усилий, но ради молитв великих подвижников, которые восходили по этой великой лествице добродетелей, борясь со своими страстями, отсекая их и достигая духовного совершенства.

Приступая и поклоняясь сейчас честным мощам преподобного Иоанна Лествичника, попросим каждый из нас и для себя благодати Божией, помощи и благословения. Со смирением, не хвалясь о своем посте, которого мы по-настоящему и не умеем все равно соблюдать, испросим у наших молитвенников преподобных, чтобы они нас – грешных и недостойных – как неразумных детей вознесли по этой лестнице добродетелей к Спасителю и Господу нашему Иисусу Христу. Ему же слава во веки веков.

Аминь.

 

9.04.2000 г. Неделя 4-я Великого поста. Литургия.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сейчас мы с вами слышали евангельское повествование, которое показывает нам значение веры в жизни человеческой. И также слышанный только что нами евангельский рассказ раскрывает нам, какое единственное оружие может у нас быть в борьбе против зла.

Время поста – это, действительно, такое время, когда мы прилагаем все свои усилия для того, чтобы освободиться в своей душе от всего лишнего, ненужного, мешающего нам жить. А жить нам мешают только наши грехи, наши грехи, которые искажают образ нашей души. Мы ведь имеем богоподобную душу. В каждом из нас – образ и подобие Божье. Все мы имеем возможность жить в радости, любви, счастье. Наша богоподобная душа призвана пребывать в покое, в тишине. В нашей богоподобной душе свет должен сиять Божий, который согревать должен нас, и наших близких, и всех, кто общается с нами.

Но мы знаем, что в жизни совсем не так бывает; что наша душа искажена нашими грехами. И когда злоба поселяется в нашей душе, когда зависть в нашей душе бывает, когда ненависть, или осуждение, или раздражение, или нечистота поселяется в нашу душу, то вся наша душа омрачается, изменяется, мучается.

Евангельский рассказ, в котором Господь Иисус Христос исцеляет бесноватого мальчика, это еще и образный рассказ о состоянии души человека, омраченной грехом.

К Господу Иисусу Христу подходит человек и говорит: «Помоги мне, потому что я обращался к Твоим ученикам, а они ничем не могли мне помочь. У меня есть ребенок, который все время то падает на землю, то оцепеневает, то весь вид его искажается. Я обращался к Твоим ученикам, они ничего сделать не смогли».

Господь повелевает привести к Нему этого мальчика. И едва увидев Христа, мальчик подает на землю, с ним происходит припадок, который искажает весь его человеческий образ. Тогда отец взывает и говорит: «Если можешь, сделай хотя бы что-нибудь для него!» – А Господь спрашивает у отца: «А ты веруешь? Если ты немного хотя бы веруешь – все возможно верующему». – И на эти слова отец говорит такие слова: «Верую, Господи, помоги моему неверию!»

Как хотел отец этого ребенка веровать, но не мог! Не было настоящей веры в его сердце, но желал, чтобы эта вера была в нем.

Дорогие братья и сестры! Образ этого больного мальчика это – образ нашей больной души. Наша больная душа требует исцеления, требует исцеления от нас, чтобы мы приложили волю свою, разум свой, силу духа своего для того, чтобы исцелить душу, чтобы вера у нас была. Но мы, видя свое собственное состояние, должны вместе с эти отцом обратиться ко Господу, и воззвать, и сказать: «Веруем, Господи, помоги нашему неверию!»

Вот в чем причина того, что мы все время как бы топчемся на одном месте, не изменяемся – все дело в нашем маловерии и малодушии. И мучаясь от грехов, мы ничего сами сделать не можем, также, как ничего сами не смогли сделать ученики Христовы. Они сами ничего не смогли сделать. Впоследствии, когда с ними будет сила Духа Святого, они все будут делать. А пока с ними не было благодати Божией, они ничем не могли помочь этому мальчику.

Дорогие братья и сестры! Так и мы с вами ничем не сможем помочь душе своей, омраченной грехами, если будем самонадеянны, если не будем взывать к Тому, Кто единственный может освободить нашу душу от власти греха, - к Спасителю и Господу нашему Иисусу Христу.

Со смирением будем взывать к Нему. Со смирением будем к Нему обращаться, видя наше малодушие и маловерие: «Веруем, Господи, помоги нашему неверию!»

И вот, когда так исповедал состояние своей души отец, Господь повелевает нечистому духу, чтобы он вышел из ребенка. И последний раз сотрясши его, он исходит, а ребенок некоторое время лежит на земле как будто мертвый. Но Господь его берет за руку и он встает. Так и наша душа, исцеляясь от греха, через какое-то время становится как будто оцепеневшей. Мы как бы не знаем, что нам самим делать. Рука Божья нужна нам в нашей жизни, чтобы также как Господь поднял за руку этого мальчика, и он ожил, так и мы с вами нуждаемся, чтобы нас Господь поднял за руку, чтобы нас Господь повел по этой жизни. Самостоятельно мы не можем идти в добродетели. Самостоятельно мы не можем удержаться в правде. Сами мы не можем стоять в заповедях Божьих.

Где же эта рука Господня? – Рука Господня – в Святой Церкви Христовой Православной. Эта рука Божья в жизни нашей, здесь через все таинства, богослужения церковные действует на нас сила Божья, десница Господня. Нам только нужно не отпускать эту руку Божья, т.е. не отступать от Святой Церкви Православной, стремиться соблюдать ее уставы, прибегать каждый раз ко спасительной силе таинств церковных.

А когда наедине остались Господь и Его ученики, ученики стали спрашивать у Христа: «А почему мы не смогли сделать того, что сделал Ты? Почему мы не смогли победить зло?» – И тогда Господь говорит: «Сей род изгоняется только молитвой и постом».

Только молитва и пост может победить зло. Только молитва и пост может затеплить в наших сердцах подлинную веру. Вот почему нужны молитва и пост – чтобы вера в наших сердцах была. Вот для чего нужна молитва и пост – чтобы мы сами увидели свое малодушие и маловерие. Если бы мы все умели молиться и поститься так, как должно, не страшна была бы никому из нас сила вражья.

Но поскольку мы не умеем должно молиться и не умеем должно поститься, мы не на свои силы надеемся, а прибегаем к силе Господа нашего Иисуса Христа. Ибо Господь Иисус Христос после этих слов о молитве и посте проповедовал, говоря, что Ему надлежит пострадать, умереть и воскреснуть.

Пострадать, умереть и воскреснуть надлежит Господу за наши с вами грехи, за то, что мы не умеем молиться и поститься, за то, что мы не имеем веры. За нас Господь умирает и воскресает, чтобы мы не погибли, но были вместе с Ним и имели вечную жизнь (Ин. 3, 16).

Дорогие братья и сестры! Услышав сегодня святое евангельское благовестие, обращенное к нашим душам, будем стремиться молиться к Господу нашему, будем стремиться поститься по слову Церкви Христовой, будем смиренно взывать о спасении нашей души, пораженной грехами, будем видеть свое недостоинство и просить у Господа: «Веруем, Господи, помоги нашему неверию!»

Аминь.

 

 

24.03.2001 г. Неделя 4-я Великого поста. Всенощное бдение.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Завтра, в воскресный день четвертой Недели Великого поста, Церковь призывает нас с особым усердием обратиться в своих молитвах к преподобному Иоанну Лествичнику.

Память этого святого подвижника, который оставил нам свои духовные назидания в письменном виде, важна для нас во время Святого поста потому, что она, эта память, назидает нас с вами в том, как упорно, с усердием мы должны добиваться поставленной перед нами цели, которая в Великом посту, как никогда, ясна для каждого верующего человека.

В чем заключается цель жизни христианина? – Простой ответ на это был дан преподобным Серафимом Саровским – в «стяжании Духа Святаго», т.е. в приобретении Даров Святого Духа.

Где мы можем приобрести Дары Духа Святого и Кто Раздаятель этих святых даров? – Дары Духа Святого и плоды даров Духа Святого, т.е. мир, долготерпение, кротость, радость, смирение, милосердие… – иными словами, все то доброе, чего чаят наши с вами души, это все мы приобретаем через благодатное воздействие Святой Церкви Православной.

В Церкви Христовой мы получаем утешение. В Церкви Христовой мы получаем духовное укрепление. В Церкви Христовой мы омываем свои души покаянием и получаем прощение наших грехов. В Церкви Христовой мы получаем силы к тому, чтобы жить в этом мире, который живет совсем не по христианским законам, но, в общем-то, об этом Господь нас и предупреждал, что мир во зле лежит.

Память преподобного Иоанна Лествичника, которую Святая Церковь предлагает нам во время Великого поста особенно почтить, назидает нас, как мы ступенька за ступенькой должны подниматься в своем духовном благочестии. Ступенька за ступенькой, шаг за шагом мы должны становиться лучше и лучше. Шаг за шагом мы должны очищать свою душу. Шаг за шагом мы должны учиться быть милосердными. Шаг за шагом мы должны учиться прощать друг другу грехи и обиды. Шаг за шагом мы должны учиться молиться, помнить о Господе.

И, конечно, когда человек серьезно подходит ко времени поста и внимательно следит за своей душой, он обращает внимание, что этого поступательного движения – этого движения все время вверх к Богу – душе нашей как раз и не хватает. У нас так бывает: сначала мы с усердием начинаем что-то делать, с усердием воздерживаться, с усердием молиться, с усердием следить за собой, чтобы нам кого не обидеть, с усердием следить за своими мыслями, чтобы нам кого не осудить. Но этого усердия нам, как правило, надолго не хватает. И мы, покаявшись однажды в грехах своих, потом снова спотыкаемся, и снова падаем, и снова возвращаемся к тем же грехам.

Действительно, очень трудно подниматься вверх. И очень легко катиться вниз. Об этом и Господь предупреждал нас, говоря, что путь в Царствие Божие это – тесный путь, в это Царство можно войти только тесными вратами. А путь, ведущий в погибель, он – широкий (Мф. 7, 13, 14).

Т.е. Господь предупреждал нас с вами, говоря о том, что нам придется духовно потрудиться – потрудиться над собой, изменяя себя, наступая на свою гордыню, наступая на свое самолюбие и тщеславие, наступая на свои грехи, недостатки и пороки.

Все это особенно во время поста становится для нас ясно. Но так же становится для нас очевидным наше духовное слабосилие. И от этого, порой, можно впасть в отчаяние. Но не зря Святая Церковь предлагает нам обращаться с молитвами к святым подвижникам, ибо она знает и нашу слабость, и нашу склонность вновь и вновь падать в грехи. Святая Церковь предлагает нам духовных помощников.

И эта лестница духовная, которая предложена нам для нашего духовного восхождения, в одиночку, конечно, не может быть нами преодолена. И в одиночку, если бы мы, полагаясь с самомнением на свои только собственные силы, будем карабкаться, то обязательно если не с первой, то – со второй ступеньки духовной уже точно упадем. Но в том и наше с вами счастье, что есть те, кто может нас удержать на этой лестнице восхождения ко Господу. И это – те, к которым мы с вами и обращаемся с усердной молитвой. Это – те святые, которые о нас молятся; те святые, которые своими молитвами покрывают наше с вами недостоинство. Ведь Церковь Христова это, как единый Богочеловеческий организм. Апостол Павел, говоря об этом, говорит, что если один какой-нибудь орган в теле болит, так и все тело болит и страждет (1Кор. 12, 26). – Вот так и мы болеем своими грехами. Но Тело Христово это – единство святых в Господе. Это мы сопричастны этому единству. И хотя и больны своими грехами, Благодать Духа Святого, молитвами Святых православных, которые нам с вами помогают сделать то, чего мы сами сделать не можем, т.е. – исполняться Духа Святого, получать дары Духа Святого.

И мы получаем их в храме Божием. И хотя сами мы этого недостойны и сами этого не заслужили, но Церковь и святые нас как бы сами ведут под руки по этой лестнице духовной, возводя нас не просто к небу, возводя нас к Самому Господу Иисусу Христу, ибо мы дерзаем причащаться Его Пречистого Тела и Животворящей Крови, и причащаемся! И хотя не являемся этого достойными, но благодать то, от Господа получаем, и укрепляемся, и бываем радостны и счастливы, и Духа Святого имеем в себе, и знаем уже об этом не понаслышке, но по своему духовному опыту, который и дает нам Святая Церковь.

А если мы по своему духовному опыту это знаем, личному, то представьте какое богатство духовного опыта в Церкви Христовой! За две тысячи лет – какая сокровищница духовного богатства, какая сокровищница духовного опыта! И мы можем ко всему этому духовно причащаться и назидаться – за молитвой в храме Божием, за домашним благочестивым чтением Священного Писания или таких благочестивых книг, как «Лествица духовная» преподобного Иоанна, память которого мы празднуем, за добрыми делами, за делами милосердия – всем этим назидаясь, мы пребываем в благодати Духа Святого.

Дорогие братья и сестры! Сознавая свое недостоинство и свои слабые силы, проходя поприще Святого и Великого поста, обратимся к преподобному Иоанну Лествичнику, научившему православных людей ступенька за ступенькой бороться со своими страстями, и побеждать их, и восходить ко Господу, чтобы он научил и нас с вами побеждать свои грехи и страсти и восходить ко Спасителю и Господу нашему Иисусу Христу, Ему же слава во веки веков!

Аминь.

 

 

14.04.2002 г. Неделя 4-я Великого поста. Литургия.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Время Святого и Великого поста дается нам Церковью Православной для того, чтобы мы особое внимание уделил нашей внутренней духовной борьбе, к которой призван каждый христианин.

Мы жизнь получили от Бога и живем этой жизнью не просто так, бессмысленно проводя минуты, дни и годы нашей жизни. Господь говорит, что мы за каждое время должны будем дать отчет, за каждый миг нашей жизни. И говоря нам, Господь призывает нас к тому, чтобы, ценя время нашей жизни, мы не дали возможности, чтобы нашу душу захватил враг – враг рода человеческого.

Почему такое особенное внимание обращает Святая Церковь на это?

Иногда человек скажет: «Ну, я никому ничего не делаю плохого, живу себе спокойно, никого не трогаю, и пусть меня никто не трогает…» - Может быть это правильная такая спокойная жизнь?

На самом деле, человек, который говорит так, глубоко обманывается! - Не может быть точки покоя. Вечный и блаженный покой может дать только Бог тому человеку, который в своей временной жизни прошел через все тернии испытаний и который вел духовную внутреннюю борьбу. Если человек не борется против сил зла, значит, силы зла его так побеждают, что он даже сам не видит, что давно уже сидит в клетке диавольской, не замечает этого сам, не видит. Вот это уже страшно!

Знаете, как с болезнями. Иногда говорят: «Вот, человек мучается, страдает, ему больно!» - А врачи говорят: «Это хорошо, что ему больно, что он чувствует эту боль. Раз чувствует, значит, еще организм у него борется». Плохо, когда человек уже не чувствует боли; это уже организм перестал бороться.

Так и в духовной жизни. Хорошо, когда человек чувствует, как враг рода человеческого искушает его. Хорошо, когда человек знает, что ему надо бороться против этих искушений. Хорошо, когда человек плачет о том, что он бывает побеждаем своими грехами. И страшно нечувствие греха, когда человек не чувствует этой борьбы, не чувствует этой необходимости того, что нужно бороться.

И вот, сегодня мы слышали с вами Святое Евангелие, которое самым наглядным образом, зримым образом представляет нам необходимость этой духовной борьбы.

У одного человека был сын бесноватый. – Он падал на землю, его корчило, пена изо рта текла. И человек приводит этого своего сына к ученикам христовым – апостолам, чтобы они помолились над ним, и чтобы его ребенок исцелился от этой болезни.

А помните, когда Иисус Христос посылал Своих учеников на проповедь, через некоторое время они к Нему вернулись и с радость стали говорить – это были семьдесят апостолов, они с радостью стали рассказывать Христу, что о имени Его – о имени Христовом – даже бесы им повинуются! А Господь говорит им: «Вы не о том радуетесь! Не радуйтесь тому, что духи вам повинуются, а радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах». – Указывая тем самым, конечную цель нашей жизни.

И вот, ученики, получившие от Христа эту власть, ничего не смогли сделать, никак не смогли помочь этому ребенку. Отец приходит ко Иисусу Христу и объясняет Ему то, что произошло. А Господь говорит: «О, роде неверный! доколе буду терпеть вас? доколе буду с вами?» – укоряя не только учеников Своих, но, в первую очередь, всех нас с вами за наше неверие и малодушие.

Образ мальчика, который с глубокого детства был подвержен силам вражьим, которые видим образом издевались над ним так, что это наводило ужас на всех людей, это – образ наших с вами душ. Это души наши с самого нашего детства подвергаются нападениям и искушениям от сил зла. И мы обычными глазами своими не видим этих нападений. Но духовными-то глазами видели, что делается с душами человеческими от греха, как их корчит, как души человеческие становятся бессильными, как они становятся немыми в молитве, как они мучаются от грязи греха и нечистоты греховной. Это – образ нашей души.

И вот, когда Христос спрашивает у отца: «Но если ты веруешь, Я смогу тебе помочь, потому что все возможно верующему». – И, услышав такие слова, ответил этот человек и ответил, как сказано в Писании, со слезами – обратите внимание: со слезами! – говорит: «Верую, Господи! Помоги моему неверию». – То есть, осознавая свои грехи и свою духовную пустоту, человек плачет о том, что у него нет истинной веры; плачет, но и одновременно просит у Господа: «Помоги моему неверию!»

Вот, дорогие братья и сестры, что мы с вами тоже должны делать. Мы должны плакать о том, что у нас нет истинной веры. Если бы эта истинная вера была в наших сердцах, то мы бы с вами не опускались бы до мерзких грехов. Если бы эта истинная вера горела бы в наших душах, то мы бы любили друг друга. Если бы эта вера горела в нашей жизни, то мы бы ни с кем не враждовали, ни на кого бы не обижались, но наоборот, свет нашей веры светил бы для всех людей и согревал бы тех, кто живет вместе с нами, и нас самих.

Но нет в нас этой веры! И как страшно будет для нас, если мы не будем этого чувствовать, будем бесчувственны!

Чтобы не было этого, будем просить у Господа этого дара слез. Вот, как за каждой Божественной литургией, когда поются вседневные антифоны, мы слышим: «Блажени плачущие, ибо тии утешатся.» - О каких слезах здесь говорится? – Конечно же, о слезах покаяния, о слезах сожаления о том, что мы не такие, как должны были быть. Мы плачем, но с надеждой; не с отчаянием, но с надеждой взираем на Господа, и с надеждой, видя свое недостоинство, молимся Ему, говоря: «Веруем, Господи, помоги нашему неверию!»

И вот, Господь услышал, почувствовал такое желание этого человек к вере и тут же повелел духам нечистым, и они вышли из ребенка, и он сначала оцепенел так, что подумали, что он мертвый, но Господь взял его за руку, и он ожил.

Совершилось чудо. Это чудо изображает тоже, что может произойти с нашей душой, если мы будем молиться Господу и просить у Господа, чтобы Он избавил нашу душу, от пленяющих ее страшных грехов и страстей.

Но тогда ученики подошли ко Христу наедине и стали спрашивать у Него: «Почему мы не смогли изгнать?» – Тогда Господь отвечает им такими словами, которые дают нам точное объяснение необходимости поста и необходимости духовной борьбы. «Сей род, - говорит Господь, то есть грехи, зло, которое стужает нашу душу, - изгоняется только молитвой и постом».

Пусть не обманываются те, которые говорят, что Христос был просто праведный учитель, и можно верить в Него, следуя Его примеру. Пусть не обманываются те, которые говорят, что не нужны церковные молитвы и церковные Таинства, пусть не обманываются те, которые говорят, что пост ничего не значит. – Вот слова Самого Спасителя Господа Иисуса Христа. Есть единственное оружие в борьбе с грехом, с силой диавола это – пост и молитва! И нет другого оружия. И если мы это оружие не будем применять в борьбе со злом, то наша душа окажется в таком же положении, в каком оказался сын этого человека, о котором мы сейчас слышали в Святом Евангелии.

И что же нам теперь? Получив себе назидание, впасть в отчаяние оттого, что мы не умеем подлинно поститься и молиться?

Нет, мы не впадем в отчаяние, потому что мы слышим, что дальше Христос стал говорить. Он стал проповедовать о том, что Ему, Христу, придется умереть, и Он будет погребен, но на третий день воскреснет!

Вот, дорогие братья и сестры, наша с вами надежда. Наших собственных не хватает на то, чтобы достойно молиться и поститься, но силою Господа Иисуса Христа, умершего на Кресте, и победившего «силу диаволю», и воскресшего, и наши души также воскреснут, как этот мальчик, который сначала оцепенел, и все думали, что он мертв, а потом стал жить.

Будем молиться ко Господу со слезами, осознавая свое неверие и свое недостоинство. Будем просить у Него дара веры: «Веруем, Господи, помоги нашему неверию!». Приложим все силы к духовной борьбе и остаток времени Святого и Великого поста проведем в посте и молитве. Да будут отражены от нашей души все «прилоги вражии», и радостно встретим святые и светлые дни, когда будем спогребаться Христу, но воскресать вместе с Ним!

Аминь.

 

 

5.04.2003 г. Неделя 4-я Великого поста. Всенощное бдение.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодняшняя служба, согласно Уставу Православной Церкви, имеет особенный смысл, потому что большое внимание в содержании канона, который сейчас мы будем слушать вместе с вами и молиться за ним, уделяется предпразднству Благовещения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.

Что такое предпразднство? Это значит – ожидание праздника. Ожидание праздника, который называется Благовещение; суть которого в том, что человечество услышало благую, то есть добрую весть о том, что в мир родился Спаситель. Почему же Церковь предлагает нам особые чувства ожидания этого праздника?

Дорогие братья и сестры! Даже из повседневной наши жизни давайте вспомним, когда бывает праздник хорошим? – Когда мы хорошо мы его проводим, когда мы к нему заранее готовимся, когда мы его заранее ждем. Это даже к обычным нашим семейным торжествам относится. В духовной жизни тоже так. Благая весть о Спасителе – чтобы услышать ее и обрадоваться о том, что Христос пришел нас спасти, самое меньшее, надо нам всем хотя бы понимать, что без этой благой вести о спасении нам нет жизни. Нам надо желать услышать эту весть. А чтобы нам желать услышать эту весть о том, что мы получаем спасение, нам надо осознать, что мы погибаем. Вот это трудно осознать. И как раз время Святого поста для того и дается человеку, чтобы он почувствовал, что погибель к нему идет от греха. Грех является тем, что губит его. И вот, когда мы почувствуем, что грех губит нас, когда мы почувствуем губительность греха, тогда мы и с радостью будем ждать, когда же коснется нашей души блага весть о том, что мы спасены, и грех не будет губить нас.

Почему Святая Церковь так настойчиво предлагает нам ощутить эту гибельность греха? Но сами подумайте, если ребенка не предупреждать о том, что нельзя подходить к краю обрыва, где начинается река, или к месту, где машины едут, или где железная дорога, он не будет знать об этой опасности. Если заранее ребенка не предупредить что нельзя подходить к газовой плите, открывать ее, зажигать газ или засовывать пальчики в розетку – если об этом ребенка не предупреждать, что с ним может случиться? – Большая беда. Так же и Церковь нас с вами предупреждает о тех больших бедах, которые грозят нашим душам от грехов. Особенно святые отцы Церкви, например, преподобный Иоанн Лествичник, о котором тоже говориться на 4-й Неделе Великого поста, много говорит о губительности воздействия страстей греховных на душу человеческую и о спасительности церковных молитв и, особенно, святого постав борьбе с этими страстями.

Дорогие братья и сестры! Вместе с Церковью мы ныне ожидаем великого праздника. Чтобы лучше ощутить радость, чтобы больше была нам польза, чтобы ярче в нашей душе воссиял свет спасения, чтобы дошла до нас благая весть, испросим у Святой Церкви благодатных молитв ее святых о том, чтобы коснулась наших душ благодать покаяния, чтобы открылись наши глаза, и мы увидели свои страсти, грехи, недостоинства, чтобы мы увидели их опасность и поспешили в них раскаяться, поспешили на исповедь, пришли к духовнику, раскрыли свои грехи, испросили молитв церковных и покровительства Божия. И тогда всем нам благодатно и радостно будет знать, что Спаситель мира взял на Себя грехи наши, принимает наше покаяние и исповедание и ведет ко спасению. А ныне будем молиться Пресвятой Богородице, чтобы Она на спасения стезю наставила нас и привела к истинной жизни и истинному покаянию.

Пресвятая Богородица, спаси нас! Аминь.

 

 

6.04.2003 г. Неделя 4-я Великого поста. Литургия.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Очень трудно понимать разумом духовные вещи. А развитой духовной жизни, к сожалению, почти ни у кого из нас нет.

Апостол Павел различает в человеке жизнь телесную, жизнь душевную и жизнь духовную. И если нам хорошо понятно, что относится к жизни телесной, и объяснять много здесь не нужно, и также нам достаточно понятно, что относится к жизни душевной, (мы порой так и говорим о хорошем человеке – «душевный человек», видя отзывчивость его души, видя умение его сострадать, видя чуткость его души); то вот что такое жизнь духовная – нам очень трудно понимать. Потому что высоты духовной жизни знают только бесплотные духи, а мы с вами прикасаемся к этой жизни через молитву и через то, насколько наша душа приближается к Богу. Те духовные озарения, которые мы иногда получаем во время молитвы или участия в Таинствах, и есть зрение нами жизни духовной.

То Евангелие, которое только что мы с вами слышали, рассказывает нам о сложностях жизни духовной. Ибо мир духовный знает не только духов, ведущих людей к добру, то есть Ангелов и Архангелов, Херувимов и Серафимов, Престолов, Господств, Начал и Властей, но мир духовный имеет и духов злобы поднебесной, которые также воздействуют на души и тела людей. И сегодняшнее евангельское чтение рассказывает нам о духовной борьбе, которую должен проводить каждый человек. Собственно говоря, пост и есть время такой особой духовной борьбы. Не зря в народе говорят, что в посту чаще всего у человека бывают искушения. И это, действительно, правда. Мы, верующие люди, знаем об этом, что наибольшие искушения, к сожалению, приходятся на время поста, и мы часто оказываемся перед ними бессильными.

О каких же духовных законах сейчас мы с вами услышали в Святом Евангелии?

Те евангельские события, которые совершал Спаситель мира Господь Иисус Христос, сделаны для нас для того, чтобы мы, не понимая, может быть, до конца жизни духовной, через наглядный пример человеческой жизни осознали некоторые законы жизни духовной.

И вот приводит один отец мальчика больного ко Иисусу Христу. Он приводил уже этого мальчика к ученикам Иисуса Христа, и они ничего не смогли сделать. А он был подвержен воздействию духов злобы, как в Евангелии сказано: имел в себе «духа нема» - немого. И бывало с ним с самого детства такое, что он то падал в огонь, то падал в воду, то начинал пену испускать изо рта, то сотрясали его тело корчи различные. С одной стороны, современная медицина могла бы сказать: «Да это ведь – эпилепсия, известная нервная болезнь». – Да, есть такая болезнь тела. Но есть еще и болезнь духовная человеческая. И под видом этой внешней болезни, которая была видна всем людям, Иисус Христос показывает, чем болеет наш дух, и чем болеет наша с вами душа. Так же, как у этого отца был больной ребенок, так мы с вами имеем больной дух и больную душу.

То нашу душу вместе с нашим телом бросает в огонь всякого греха, плотских страстей и желаний, скверны и нечистоты. То нашу душу опаляет зависть и ненависть, то нашу душу опаляет злоба, то наше лицо искажается от гнева, когда мы ругаемся с кем-то, так, что мы сами на себя даже становимся не похоже. То, действительно, в ярости изо рта у нас пена летит – так иногда мы бываем чем-то недовольны. А то наоборот, дух наш становится ледяным и бесчувственным, пустым и ничтожным так, что мы слово молитвы произнести не можем. И не хочется нам за молитвенник даже браться. А если прикоснемся, и откроем страничку, и начнем читать, то не успеем прочесть два слова, как сразу и умом, и духом унесемся куда-то в другое место; и языком будем произносить священные слова, а где наш дух в это время будет находиться – неизвестно, но совсем не там, где он должен бы был быть – рядом с Богом.

Вот – образ этой больной нашей с вами души. И также внешне был больной этот мальчик. И когда привели его ко Иисусу Христу, Иисус Христос спрашивает у Отца: «Можешь хотя бы немного веровать, хоть сколько-нибудь? Потому что если можешь, все возможно верующему».

Дорогие братья и сестры! Видите, как Спаситель мира указывает нам на огненное оружие, которым мы можем победить врага рода человеческого, на то оружие, которым побеждается любой дух злобы поднебесной, - оружие веры в Спасителя мира Господа Иисуса Христа?

Вот, если бы это оружие всегда готово было у нас к употреблению. Вот, если бы вера всегда сверкала в нашем сердце. – Никакое бы искушение нам не было бы страшно! Никакой бы враг к нам не приблизился; и всегда бы мы его побеждали, если бы вера горела в нашем сердце!

«А разве мы не верующие? – можно бы сказать. – Если бы мы были неверующие, разве бы мы пришли сейчас в храм, стояли бы сейчас на молитве, слушали бы сейчас проповедь? – Нет, мы – верующие!» - Так часто мы успокаиваем сами себя и говорим: «Мы – верующие». – Легко это сказать своим языком. Где наша вера? Чем мы ее покажем?

Апостол Иаков просит от нас, чтобы мы делами своими показали нашу веру, говоря: «Ну что же ты говоришь, что ты веруешь? Веруешь – хорошо делаешь. И бесы веруют и трепещут. Покажи веру от дел своих!» (см. Иак. 2, 14-24).

Где наши дела, дорогие братья и сестры? Как мы можем показать свою веру? Где дела нашей любви? Как любим мы друг друга? Как мы прощаем друг друга? Насколько мы бываем милосердны? Как любим мы Бога? Как молимся мы Богу? Помним ли мы о Боге? Как в нашем сердце – написаны ли Его заповеди? Или мы только читаем их в книжке, а сердца наши далеки от того, что Господь нам заповедал?

Увы, действительно так. Наша вера лишь провозглашается нами, но не горит в наших сердцах. И если кто-то с этим не согласен, пусть заглянет в свое сердце и скажет сам себе – соответствует ли он тому слову, которое сказал Господь: «Если имеете веру хотя бы с горчичное зерно и скажете горе сей: «двигнись и иди в море», и она послушает вас». Конечно, святые отцы говорят, что так сказано о горах грехов в сердцах наших. Если бы мы хотя бы с горчичное зерно имели веру, то никогда бы горы этих грехов не покрыли бы нашу душу.

Итак, самого главного оружия, которое должно бы было быть у нас готово к духовной борьбе, нет, оно притуплено. Мы знаем о нем, но не используем его. Мы знаем о вере, но холодны в вере. Мы говорим о вере, но маловерны. Мы говорим, что верим в Бога, но живем в мире так, как безбожники. И это правда. Мы чаще всего полагаемся на свой ум, на привычки, которыми заражен мир, в котором мы живем, и думаем, что таким образом нам лучше жить. Мы редко применяем заповеди Божии в своих поступках, а гораздо чаще применяем в своих поступках обычаи мира. В чем же тогда вера наша?

Вот, вероятно, этот человек, которому Господь обратился, также увидел состояние своей души и воскликнул: «Верую, Господи, помоги моему неверию!»

Дорогие братья и сестры! Образ молитвы дает нам Господь смиренной. Сознавая свое маловерие, мы у Бога просим помощи. Итак, вернемся к образу души нашей, которая изображена в Евангелии, как больной бесноватый мальчик. Если мы своей верой не можем помочь своей душе, кто может помочь нашей душе? – Тот, к Кому мы обращаемся и у Кого мы просим: «Помоги нашему неверию!» - Господь Иисус Христос может помочь нашей душе.

Да, когда совершилось чудо, когда по слову Господа Иисуса Христа мальчик исцелел и, последний раз встряснувшись, сначала оказался как бы мертвым, а потом его Господь взял за руку, и он ожил; ученики стали спрашивать у Него: «Почему мы не смогли исцелить его?» - А Господь им ответил: «Этот род исцеляется только молитвой и постом».

Если бы мы умели молиться и поститься так, как следует, тоже никогда бы наша душа не заразилась бы грехом. Тоже не болел бы наш с вами дух; тоже нам не страшны были бы силы вражьи, силы бесовские, если бы мы умели молиться и поститься. Но и этого мы не умеем. Что же, нет у нас надежды?

Есть у нас надежда! Ученики не смогли изгнать духа зла. Молитвы и поста в должной мере не оказалось у этого мальчика и у его отца, и веры настоящей тоже не оказалось. Но есть милосердие Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа, и Он нам немощным дает силу, в нас, маловерных и неверующих, укрепляет веру, нас, духовно слабых, делает сильными, и там, «идеже преизобилует грех, умножается благодать» (Рим. 5, 20). Господь Иисус Христос спасает нас и вводит нас в жизнь вечную, делает нас способными вновь ходить, жить, разговаривать, быть нормальными людьми; делает дух наш свойственным Божеству. Вот, в чем сила борьбы духовной. Мы, казалось бы, находимся под ярмом греха, но Иисус Христос через Таинство Исповеди, в котором мы каемся в своих грехах, исцеляет нашу душу, Сам приходит к нам и в Пречистом Теле Своем и Животворящей Крови Своей делает нас уже не немыми и глухими, не бесноватыми и подверженными силам зла, но делает нас свойственными Себе, освящает нас, очищает нас, обожает нас, сопричитая нас Своему Божеству, и давая нам возможность и во время нашей временной жизни радоваться и жить вместе с Ним, и даруя нам жизнь вечную.

Вот, дорогие братья и сестры, сколь сложна духовная жизнь, но сколь радостно для нас быть едиными с Церковью Христовою, и какое счастье нам идти за Спасителем мира Господом нашим Иисусом Христом. Ему же слава во веки веков.

Аминь.

 

 

21.03.2004 г. Неделя 4-я Великого поста. Литургия.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Время поста – время особенного внимания человека к состоянию своей души.

Грех – это страшная болезнь нашей души, которая мучает нас. Мы потому не имеем счастья и не знаем, что такое подлинное счастье, которое Господь называет блаженством, что наши души страдают грехами, наши души мучаются грехами.

Душа человеческая мучается, когда ее посещает гнев, и когда один человек гневается на другого. В этот момент душа гневающегося человека мучима – мучима злыми духами ненависти, которым он, человек, добровольно отдает свою душу на растерзание.

Когда один человек завидует другому, душа его мучается и корчится от тех страданий зависти, которые ему доставляет дух злобы поднебесный. Но человек добровольно предает эту свою бесценную душу на поругание и страдание этому злу.

Если мы возьмем любой грех, то мы увидим, что этот грех приводит к страданию души человеческой. Будет ли это осуждение, которому мы так легко поддаемся; будет ли это зложелательство, которое есть в сердцах наших; будет ли это окамененное нечувствие наше, когда мы не чувствуем чужого страдания и спокойно проходим мимо боли человеческой.

Все это – мучение нашей души. Господь наш Иисус Христос для того и пришел в мир, чтобы избавить душу нашу от мучений. Мы здесь временно живем на земле и, греша временно, имеем временные страдания своей души. Но представьте себе, закончится когда-нибудь у каждого из нас временный отрезок жизни, и мы перейдем из жизни временной к жизни вечной. И что мы унесем в эту вечную жизнь в своей душе? – Ужасно ведь будет, если мы за время нашей временной жизни не сумеем исцелить свою душу от страданий греховных! Что же, тогда получается, что нашу душу вечно будет грызть ненависть? Нашу душу вечно будет корчить зависть? В нашей душе вечно будут скверные мерзкие пожелания, растлевающие душу? И мы никогда не сможем от этого избавиться?!

Это даже страшно себе представить! Но для того и пришел в мир Господь и Спаситель наш Иисус Христос, чтобы здесь, во время нашей временной жизни, исцелить нашу душу от болезни греха. И исцелив нашу душу, оживить ее для того, чтобы в вечности она жила в радости и счастье, в любви, в таких высоких и святых чувствах, которые мы сейчас, во время земной жизни, только изредка испытываем, как некие лучи солнца.

И вот сегодня мы с вами слышали Святое Евангелие, в котором повествуется о том, как Иисус Христос исцелил больного человека. И это чудо, которое Он совершил, мы можем образно приложить к своей собственной душе. Потому что, дорогие братья и сестры, когда мы слышим рассказ о том, как Иисус Христос исцелил больного мальчика, который был одержим духом нечистым, и этот мальчик корчился, и трясся, и мучился, и падал на землю и так происходило с ним с самого его детства, и никто не мог ничем ему помочь, и даже ученики Иисуса Христа не могли помочь, не смогли исцелить этого мальчика, только Иисус Христос смог это сделать, тогда мы понимаем, что это – образ нашей души, мучающейся грехами. Никто не сможет нашей душе помочь, кроме Самого Господа Иисуса Христа. Но тут необходимо одно условие. И это условие Сам Христос поставил. Он спрашивает у отца, который привел своего ребенка, чтобы Господь исцелил его, - ты веришь, хотя бы немного? Если ты веришь, - говорит Господь, - все возможно верующему!

И что отвечает этот несчастный отец? Как он хочет, чтобы его мальчик исцелился! Как он желает, чтобы этот мучающий мальчика дух отошел от него, и чтобы мальчик был здоров! Но он видит и свою собственную душу, видит свое недостоинство, ощущает пустоту своей души. И он не лицемерит, не обманывает Бога – да это и невозможно: Бога обмануть, - он открывает свою душу перед Иисусом Христом и говорит такие слова: «Верую, Господи, помоги моему неверию!» - Смотрите, он, с одной стороны, исповедует свою веру в Господа. А, с другой стороны, видит свою слабость, свое малодушие.

Дорогие братья и сестры! Для того чтобы наши души исцелились от грехов, нам также нужно со смирением просить у Господа, чтобы Господь дал нам дар святой веры, чтобы мы веровали, ибо мы маловерны и малодушны. Нам надо просить у Господа, чтобы Он послал нам этот огонь спасающей веры. И если мы будем просить, в смирении сознавая свое недостоинство, Господь пошлет нам этот дар веры. Он исцелит нашу душу от болезни грехов так, как Он исцелил этого бесноватого мальчика. Не будет наша душа корчится от зла внешнего, обновит Господь нашу душу, сделает ее чистой, сделает ее радостной, сделает ее способной веровать, надеяться и любить. Все в силах Господа нашего Иисуса Христа, ибо для этого Он и пришел в мир, чтобы мы не погибли и не мучались под гнетом наших грехов. Для того-то Господь на земле и Церковь создал, чтобы здесь мы могли приходить к Нему Самому, напрямую обращаться к Нему и от Него Самого через Таинства Церковные получать исцеление, и укрепление, и прощение наших грехов. И мы, огражденные благодатью Духа Святаго, огражденные Таинствами Церковными, уже становимся недоступными для сил зла. И они уже не имеют власти над нашими душами, они уже не дерзают приступать к нам, ибо с нами Бог, с нами Спаситель мира Господь Иисус Христос.

Ученики Христовы наедине подошли к Спасителю и стали у Него спрашивать, почему же мы не смогли исцелить этого ребенка? – А Господь отвечает: «Этот род может быть изгнан только молитвой и постом». – Вот, дорогие братья и сестры, почему Святая Церковь призывает нас к молитве и призывает нас к посту. Потому что это – наше оружие обоюдоострое против сил зла. И хотя силы каждого из нас поодиночке слабые, но когда мы вместе в Церкви – этим оружием против сил зла – молитвой и постом – вместе обладаем. Ибо за нас святые молятся, за нас подвижники постятся, если мы не умеем правильно молиться и поститься. Да и мы хоть немного, но стараемся. И благодаря Спасителю мира Господу Иисусу Христу, Который пришел для того, чтобы мы не погибли, мы с вами имеем великое счастье попирать силу вражью. Мы с вами имеем великую возможность, получать исцеление от наших грехов. И хотя в повседневной жизни мы постоянно падаем, и вновь и вновь грешим, и вновь и вновь обращаемся к своей нечистоте, и вновь и вновь наша душа страдает и мучается, - вновь и вновь Спаситель мира Господь Иисус Христос исцеляет нас, восставляет нас и направляет на путь спасения. И мы веруем, что если здесь, во временной жизни, с нами Бог, то Он с нами будет и в жизни вечной. И наши души не будут мучимы нашими злыми грехами. Нет, Церковь Христова омоет наши души, и мы будем счастливы и блажены, будем вечно жить с Господом нашим Иисусом Христом. Ему же слава во веки веков.

Аминь.

 

 

(5.04.2008. Неделя 4-я Великого поста. Прп. Иоанна Лествичника. Всенощное бдение.)

 

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

 

Четвертый воскресный день во время Святаго и Великого поста посвящен памяти преподобного Иоанна Лествичника. Этот святой нашей Церкви Православной известен тем, что написал уникальный духовный труд, называемый «Лествица духовная». Этот труд описывает, как человек, борясь со своими страстями, постепенно восходит к благочестию. В этом труде перечисляются, как ступеньки, те небольшие победы, которые человек с помощью Божией и по благодати Духа Святаго может совершать в своем личном совершенствовании, искореняя свои грехи и недостатки.

Церковь Святая для того привлекает наше внимание к этому великому святому в дни Поста, чтобы мы в своей личной жизни тоже стремились подыматься по этим духовным ступенечкам благочестия, чтобы наши дни не просто были нами прожиты, но чтобы каждый день, который мы во славу Божию живем, был ступенечкой вверх, к небу, чтобы каждый прожитый нами день был каким-то определенным нашим духовным достижением. Святая Церковь все для этого предлагает нам с вами; все необходимые средства, которые только возможно в духовной жизни иметь, Церковь дает нам с вами. И, конечно, нам с вами немножко духовно стыдно, что мы этот церковный призыв как будто не слышим и в своем духовном развитии все топчемся и топчемся на одном и том же месте, и даже если вдруг на какую-то одну ступенечку случайно и подымемся, то тут же спотыкаемся, вновь и вновь впадая в те грехи, от которых, казалось бы, уже попытались освободиться.

Да, это действительно так, потому что борьба со своими недостатками, со своими пороками, со своими грехами – это самая тяжелая борьба. И недаром мы прославляем тех людей, которые достигли успехов в этой борьбе, называем их подвижниками, прославляем их как святых и, более того, обращаемся к ним в молитве, потому что они, как духовно сильные, могут нам с вами, как духовно слабым, помочь. Если человек впадет в самомнение и скажет о себе: «Я духовно сильный, я могу справиться со своими грехами, и недостатками, и пороками», – как правило, такая самоуверенность бывает самой жизнью, самим промыслом Божиим посрамляема, и как только человек начнет сам себя хвалить и думать о себе: «Вот как я праведно и хорошо живу, как я и то исправил, и это исправил», – как тут же наступает какое-то искушение, которое человек не может преодолеть, поддается ему и падает.

Так что же, стоит ли нам впасть в отчаяние, если мы видим свое собственное слабосилие в духовной жизни? Как раз нет. Для того Святая Церковь и предлагает нам сегодняшнюю память прп. Иоанна Лествичника, для того она и возводит наш ум к воспоминанию о тех величайших людях, которые по этой лестнице духовного благочестия возвышались от грехов к святости, чтобы мы поняли, что наша сила не в нашем личном благочестии и не в нашем личном усердии, а наша сила в Церкви Христовой и в том, что мы ей принадлежим. И что мы с вами не просто самостоятельно пытаемся преодолеть наши грехи и недостатки, а делаем это все вместе, по благословению Церкви, и вместе с нами – все святые, и в том числе те великие подвижники и преподобные, которые сами своею жизнию не только показали нам пример благочестия, но сейчас предстоят перед престолом Божиим и за нас с вами молятся, – а нет ничего сильнее, чем молитва святых, нет ничего сильнее молитв Церкви. И в этом наше с вами правильное житие, если мы живем жизнью Церкви, по заповедям церковным, по установлениям церковным, и стремимся поступать так, как учит нас Святая Церковь Православная.

Уже прошло больше половины Святаго и Великого поста. Обратимся же по заповеди церковной к прп. Иоанну Лествичнику, чтобы он помолился о нас, дабы нам время этого Поста послужило в пользу, чтобы и мы хотя бы немного поднялись в своей жизни – духовно поднялись, духовно исправились. И, если наше обращение будет искренним, поверьте, каждый из нас хоть на маленькую ступеньку да подымется. Только не будем это себе приписывать и себя хвалить, а восхвалим Господа нашего Иисуса Христа, Который пришел в мир для того, чтобы мы с вами не валялись в грязи греха, а для того, чтобы мы восстали от нечистоты греховной и шажок за шажком поднимались в чистоте и святости. Господь нам в этом поможет. Святая Церковь нас на это благословляет.

Испросим же благословения Божия и молитв прп. Иоанна Лествичника, частица мощей которого здесь у нас есть в нашем святом храме, на то, чтобы и оставшееся время Святаго и Великого поста послужило нам для духовной пользы, чтобы мы в благочестии и чистоте встретили величайший праздник Светлого Христова Воскресения. Аминь.

 

 

(6.04.2008 Неделя 4-я Великого поста. Литургия.)

 

Время Великого поста – это время, в которое Святая Церковь особенно напоминает человеку, христианину, что он должен находиться в постоянной духовной борьбе. Если мы с вами называем себя христианами, у нас нет другого выбора, кроме как бороться со злом. Не может христианин примириться со злом. Не может христианин принять зло, согласиться с ним. Конечно же, речь идет не о том внешнем, показном явлении, когда человек видит зло вне себя: в других людях, в общественных порядках, в законах, в государственном устройстве, – и там обличает зло и неправду. Такое обличение очень просто, и не к нему призывает нас Господь. Нас Господь призывает к борьбе со злом в наших с вами душах. А это тяжелейший труд. Потому что душа наша, заболев грехами, сроднилась с ними, и мы даже собственных грехов порой не видим. А порой видим их, мучаемся от них, страдаем, недовольны сами собой – и продолжаем снова и снова грешить. Буквально бываем одержимы своими страстями и грехами.

Духовная борьба заключается в том, что нельзя человеку примириться со злом в своей душе, нельзя ему сказать самому себе: «Ну что же, все вокруг грешные и я грешный – ничего страшного». Грех страшен. Страшен! И чтобы человек хоть немного увидел страх этого греха, мы и читаем в Святом Евангелии такие повествования, какое слышали, например, только что: когда отец привел к Господу Иисусу Христу своего бесноватого сына (Мк. 9, 17–27). Поведение сына было страшное и пугало всех: одержимость силами зла проявлялась не так, как у каждого из нас в душе, в тайне, когда мы грешим, и это никому, кроме Бога, нас самих и, может быть, наших родных и близких, не видно. А здесь человек явно терял образ Божий: падал то в огонь, то в воду, пена изо рта текла, трясся весь, совершал поступки, которых человек обычно не совершает, – то есть был внешне одержим силами зла. Отец привел своего больного ребенка к ученикам Христовым, а ученики ничем не смогли ему помочь. И он обращается к Христу. И Христос – обратите внимание, какие сказал слова; похоже, эти слова нам надо с вами к себе применить: «О, роде неверный и развращенный!» Наша с вами беда заключается в том, что мы развращены грехом и не верны Богу в своей жизни. Мы постоянно нарушаем свою верность Господу. Потому что когда мы согрешаем, отступаем от Бога, нарушаем заповеди Божии – это наша с вами неверность.

«О, роде неверный и развращенный!» Господь, обличая так слушающих Его людей, указывает на причину той беды, которая случилась с этим мальчиком, указывает на то, что весь страх действия сил зла через него заключается в неверности Богу и развращенности жизни.

Вот, дорогие братья и сестры, Пост Великий и пытается нас с вами отрезвить, призвать нас с вами к верности Богу. Ведь Сам Господь сказал: «Верный в малом и в большом будет верен» (Лк. 16, 10). Если мы даже в такой малости, как пост соблюсти в пище хотя бы, не можем соблюсти, то что с нас большего спрашивать? Когда такое малое, такое простое, легкое понести не можем.

Но чтобы мы не думали, что установления церковные – это что-то ничего не значащее, Святая Церковь показывает нам всю значимость установлений церковных. Ведь для борьбы со злом призывает нас Церковь. Мы не должны позволить, чтобы зло царствовало в нашем сердце, чтобы оно нами обладало, чтобы оно нами руководило в нашей жизни, в наших поступках. Этот мальчик был поражен силами зла и не владел собой. А разве мы, когда грешим, владеем собою? Разве, когда обманываем, говорим неправду, это не зло нами обладает? Разве когда мы гневаемся, весь облик наш не искажается? Разве мы, когда с кем-то ссоримся, не бываем похожи на безумных, у которых изо рта пена течет? Разве мы, когда делаем что-то мерзкое, недостойное, о чем стыдно даже кому-то сказать, не похожи на тех, которые как вот этот мальчик, что падал в огонь? И наоборот, когда наше сердце холодное: ни молитвы не может совершить, ни любви ни к кому не имеет, равнодушно – разве мы не похожи на упавшего в воду? Да, когда грех нами обладает, мы уже не хозяева своей жизни. Враг рода человеческого становится нашим хозяином, а мы становимся его рабами. Это страшно.

Вот потому-то Господь и призывает нас к духовной борьбе. Потому-то христианин не может не бороться со злом. Да, он может падать, согрешать, отступать, но он вновь и вновь должен вставать, чтобы идти за Господом.

Откуда же взять эти силы? Господь ведь обличил Своих собственных учеников – и вместе с ними всех нас – в нашей неверности и развращенности. Когда приводят ко Христу этого юношу, и у него снова случается припадок, он падает, корчится, мучается, Иисус Христос спрашивает у отца: «Можешь ли хотя немного веровать? Потому что все возможно верующему». И тогда отец заплакал – потому что видел пустоту своего сердца; но заплакал – потому что раскаивался, – и, заплакав, сказал Иисусу Христу: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» (Мк. 9, 24).

Дорогие братья и сестры! Вот, Господь указывает нам ключ к нашей борьбе со злом – это вера в нашем сердце. Если мы можем веровать, все нам возможно. Но, увы, мы видим, что мы не можем веровать так, как нужно, это жизнь наша нам показывает, что нам надо делать. Вот пример этого отца: он заплакал и воскликнул ко Господу. Нам надо заплакать в своей душе – о том, что мы не умеем веровать. Заплакать и увидеть свое малодушие, заплакать и увидеть неумение веровать. Заплакать о своей жизни и воскликнуть ко Господу: «Веруем, Господи! Помоги нашему неверию». Он, Господь, для того и пришел в мир, чтобы нам помочь. Не для того, чтобы нас обличить, не для того, чтобы нас погубить, а для того, чтобы нас спасти. Не суд пришел устраивать над нами Господь, а милость и наше с вами спасение пришел Господь устраивать. У Него мы должны и просить этой милости.

И когда так исповедовал свою веру, свое желание верить этот отец, Господь исцеляет его ребенка. Ученики в недоумении стали спрашивать у Господа: «Почему мы не смогли этого сделать?» А Господь говорит им: «Этот род, – то есть силы зла, – изгоняется только молитвой и постом» (Мк. 9, 29). Значит, дорогие братья и сестры, чтобы иметь в сердце своем веру, чтобы иметь в сердце своем покаяние, чтобы наше обращение было услышано Господом, есть сильнейшее оружие: молитва и пост, которые Святая Церковь для нас с вами и предлагает.

А дальше Господь указывает нам, каким образом Он проявляет к нам Свое милосердие. Он говорит о том, что Его возьмут, убьют, и Он в третий день воскреснет (Мк. 9, 31). Главное орудие нашего с вами спасения, для нас, не умеющих ни молиться, ни поститься, не имеющих истинной веры, главное орудие для нас – это страдания Господа нашего Иисуса Христа, Его смерть и Его воскресение. Ибо для того Он пришел в мир, чтобы нас спасти, вместе с нами пострадать, на Себя воспринять все грехи наши и тем самым нас с вами очистить. И хотя мы недостойны, Он делает нас достойными.

Так вот, духовная борьба, которую каждый христианин должен в своей жизни вести, возможна только при следовании за Господом нашим и Спасителем Иисусом Христом. Не на свои силы уповаем, но на силу Божию.

Церковь Христова дает нам благодатное время – время Великого поста. Восплачем о своих грехах, о своем недостоинстве, о своей неверности, о своей развращенности, о неумении хранить веру, о неумении молиться и поститься. Восплачем об этом и испросим благодати и милости у Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа, Который исцелил этого мальчика, пораженного силами зла, и наши с вами души исцелит, и очистит, и возродит так же, как возродился этот мальчик. Изгнал из него силы зла Господь, он упал и лежал, как мертвый, и думали, что он умер. Господь взял его за руку, и он встал. И нас с вами Господь возьмет за руку и восставит от смерти греховной к жизни вечной, если только мы будем следовать за Ним, Спасителем и Господом нашим Иисусом Христом, Ему же слава во веки веков. Аминь.

 

 

(28.03.2009 Неделя 4-я Великого поста. Всенощное бдение.)

 

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

 

По прошествии четырех недель Святаго и Великого поста Церковь Православная в воскресный день предлагает нам с особыми молитвами и духовным почтением обратиться к преподобному Иоанну Лествичнику. Этот святой известен тем, что собрал духовный опыт борьбы со страстями в книгу, которую назвал «Лествица духовная». Он описал, как истинный подвижник и молитвенник должен буквально как по лестнице подниматься вверх, от земли к Небу, борясь со своими страстями и пороками.

Святая Церковь Православная на протяжении своего двухтысячелетнего существования собрала, как великую духовную сокровищницу, опыт жизни со Христом и борьбы со грехом. Если бы не было таких подвижников, как преподобный Иоанн Лествичник, если бы не было сонма таких молитвенников усердных ко Господу и борцов со грехов, то мы бы с вами, дорогие братья и сестры, были бы буквально безоружными перед кознями врага рода человеческого. Мы бы с вами, опираясь на свой личный только жизненный опыт и на свои собственные духовные воззрения, и на свои духовные силы, не смогли бы побороть в себе тех грехов и страстей, которые, как мы слышим за каждым богослужением, «от юности… борют» нас. Наше счастье заключается в том, что мы с вами едины со Святой Церковью Православной, и в наших трудах по изменению плохих сторон своей внутренней жизни мы не только не одиноки, но, наоборот, вооружены силою святых, которые поддерживают нас, помогают нам, укрепляют нас, дают нам возможность сделать то, что мы в одиночку не смогли бы сделать.

Действительно, когда благочестивый человек читает жития святых, особенно жития подвижников древности, которые уходили в пустыню, которые молились там день и ночь, которые проводили жизнь в строжайшем воздержании, в высочайшем внимании ко всем своим мыслям, чувствам, словам, делам и поступкам, – конечно, этот благочестивый человек просто буквально должен ужаснуться поразительной разнице между духовным величием этих подвижников и своей собственной жизнью. Но ведь надо вспомнить нам, дорогие братья и сестры, что Церковь – это наш с вами родной дом, что Церковь всех нас с вами объединяет, как братьев и сестер, что в Церкви мы с вами едины со Христом, и Христос «посреде нас» (см. Мф. 18, 20). И святые, чьи жития мы читаем, недалеко от нас. Они вместе с нами. Только они уже сейчас непосредственно предстоят перед престолом Божиим и за нас с вами молятся. И вот это-то доставляет нам величайшую радость и надежду. Это как большая, огромная семья, – представьте себе. Ведь как радостно, когда в большой семье есть старшие братья и сестры, которые добились в жизни больших успехов и помогают всем в своей семье – младшим своим братьям и сестрам. Конечно, сейчас трудно уже найти, может быть, примеры таких больших дружных семей – они были раньше. Но и сейчас существуют. Так вот в Церкви святые, как наши старшие братья и сестры, заботятся о нас с вами и нам с вами помогают в нашей с вами духовной жизни – вот в этом-то наша и радость.

Преподобный Иоанн Лествичник описал образно путь от земли к Небу, как восхождение в борьбе со своими страстями, как лестницу, по которой ступенечка за ступенечкой поднимается человек, отсекая свои грехи и пороки, становясь ближе к Богу. – И когда мы читаем эту книгу, то, конечно, понимаем, что мы еще, может быть, даже и на первую ступенечку еще не поднялись, – все равно мы в отчаяние с вами впадать не должны. Потому что они, святые, поднявшиеся на высочайшие ступени человеческого благочестия, не оторвались от нас. Они не для того молились перед Богом и подвиги свои совершали, чтобы нас с вами, грешных и недостойных, презирать, – наоборот, они такую любовь к нам имеют и такой дар молитвы о нас с вами дал им Господь, что по их молитвам святым и мы с вами, грешные, спасаемся. И мы в своей жизни тоже к Богу подымаемся по своим жизненным ступенечкам. И каждый из нас, когда пошел на исповедь, признался в своих грехах, раскаялся в них – вот уже и поднялся на ступенечку, пришел домой, усердно помолился – вот поднялся уже и на следующую ступенечку. Обругали кого-то, обидели, оскорбили – а он в ответ не стал ругаться, а, наоборот, помолился за этого человека, не стал злобствовать и осуждать – вот еще на ступенечку поднялся. Потом, правда, взял, начал болтать и кого-то осудил – скатился вниз еще на пару ступенек. Опомнился, снова начал каяться – снова поднялся на ступенечку. И так всю жизнь христианин, борясь с грехом в себе, борясь со своими недостатками, при помощи святых, а особенно благодаря Церкви Христовой, поднимается все выше и выше к Богу.

Враг рода человеческого, конечно, шепчет человеку: «Ты недостоин, ты не можешь подняться к Богу, ты скверный и нечистый». Но на то он лжец и обманщик. Господь Спаситель пришел к нам и основал на земле Свою Церковь как раз для того, чтобы мы вместе со всеми подвижниками и святыми, совместно с молитвами всей Церкви жизнью своею следовали за Христом, поднимаясь по лестнице духовного восхождения.

Ну, а споткнулись и упали – что нам делать? Известна из «Патерика» притча, которая всегда рассказывается в дни Великого поста, – когда послушник приходит к своему наставнику, старцу, и говорит: «Отче, я упал, что мне делать?» «Ну, кайся, вставай и иди дальше». Прошел день, этот человек приходит к старцу и снова говорит то же самое: «Я покаялся, духовно встал, пошел, но вновь согрешил и вновь упал. Что мне делать?» «Вставай, отряхнись, кайся и иди дальше». Снова приходит через два или три дня этот молодой послушник к старцу и говорит: «Ну что мне делать? Нет мне спасения! Я снова упал!» А тот ему спокойно отвечает: «Очисться, покайся, вставай и иди дальше». «Отче, сколько же это будет?!» «Всю жизнь твою будет так».

Действительно, дорогие братья и сестры, милостивый Господь всю жизнь нашу протягивает нам руку спасения, не желая нашей гибели. Мы падаем – Он нас подымает, мы скатываемся со ступенек духовной жизни – а Он молитвами святых вновь воздвигает нас. И так будет всю нашу с вами жизнь, которую дал нам Господь, для того чтобы мы не погибли, и вместо этой временной жизни с ее страданиями, искушениями и греховными падениями получили жизнь вечную, где уже не будет ни страданий, ни искушений, ни падений, но будет радость о Господе. И святые, которые предстоят перед престолом Божиим и молятся за нас, тому нам поручители.

Дорогие братья и сестры, в нашем соборе есть частица святых мощей преподобного Иоанна Лествичника. Сейчас мы будем подходить, прикладываться, поклоняться преподобному Иоанну, и будем просить у него, чтобы он научил нас в нашей жизни упорно стремиться идти по лестнице духовного восхождения, восходя от земли к Небу, к престолу Спасителя и господа нашего Иисуса Христа, Ему же слава во веки веков. Аминь.

 

 

(29.03.2009. Неделя 4-я Великого поста. Литургия.

 

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

 

Святое Евангелие, которое мы слышали сейчас с вами (Мк. 9, 17–31), показывает наглядным образом, через чудо, которое совершил Господь Иисус Христос, где основа нашей с вами духовной жизни. Показывает нам с вами только что услышанное Святое Евангелие, как необходима нам в жизни вера, и то, что без веры ничего мы в этой жизни духовной с вами совершить не можем.

Описание этого евангельского чуда – это еще и образ наших с вами душ. Наши души истерзаны грехом. Наши души больны грехами. И мы для того и приходим в храм, чтобы здесь получить исцеление от самой страшной духовной болезни – от греха. Грех доставляет человеку страшные мучения. Он может их даже не осознавать, но их природа ужасна. И вот в наглядном виде это совершалось в евангельском повествовании на больном сыне, которого отец приводит к Иисусу Христу (Мк. 9, 17–29). Этот сын был с детства мучим падучей, и падал и в огонь и в воду, и тело его сотрясали конвульсии. И взирать человеку на такую болезнь просто страшно. Евангельское повествование о чуде, которое мы сейчас слышали, имеет образ наших с вами зараженных грехом душ. Потому что буквально с детства, с юношества то мы падаем в огонь страстей, которые опаляют нашу душу и жгут ее буквально огнем, то мы падаем в воду холодного равнодушия и безразличия, черствости и уныния. И это происходит с нами постоянно. То грех захватывает нас так, что мы обезумеваем и сами не отдаем себе отчет в том, что делаем, потом приходим в себя, унываем и не знаем, чем это исправить. Вот так и отец: привел своего сына – и ученики Иисуса Христа ничем не могли помочь ему. И вот Христос повелевает, чтобы этого сына привели к Нему, говорит: «Приведите его ко Мне». И его приводят.

Обратим внимание на это слово Иисуса Христа, которое Он говорит: «Приведите его ко Мне». Значит, если этот больной мальчик – образ наших с вами душ, кто-то должен привести наши души ко Христу. Сами по себе грешные души не могут прийти ко Христу, потому что они объяты болезнью греха. Нужно, чтобы они были приведены ко Христу. И кто приводит нас ко Христу? Ко Христу приводит нас Церковь. Через Церковь наши души приходят к Господу Иисусу Христу, для того чтобы здесь они получили исцеление от своих грехов.

Но что происходит дальше в Евангелии? Когда этого больного человека приводят ко Христу, с ним снова случается припадок. Он падает, валяется, его вид искажается, изо рта идет пена – страшный образ беснования. Значит, оказывается, можно быть даже приведенным к ногам Господа Иисуса Христа, а продолжать болеть грехом. Что, собственно говоря, в нас и проявляется. Все мы приведены к Церкви Христовой, все мы дети Православной Церкви, все мы крещены во имя Отца и Сына и Святого Духа, все мы с вами помазаны Духом Святым, на всех на нас почиет благодать Божия. Каждый из нас призван ко спасению, все мы с вами дети Божии, все мы находимся в ограде Церкви Христовой, но что происходит с нами? Не так ли мы падаем, и валяемся, и истекаем пеной греховной, как и этот человек? Не то ли происходит и с нами? Как страшен был вид этого больного! Как искажен был его вид! А не так ли искажается и наша с вами душа – образ и подобие Божие – в грехе, когда теряется вид образа и подобия Божия? Да даже человеческий внешний вид, телесный, у человека теряется, когда он в гневе находится, в ненависти, как искажаются его глаза, какой злобой он пышет! И буквально, действительно буквально пена изо рта от гнева идет! Так грех мучает душу человека.

И вот отец этого несчастного сына обращается к Иисусу Христу и говорит: «Если можешь, чем-нибудь помоги ему» (см. Мк. 9, 22). Он даже сам до конца не уверен, что Христос может чем-то ему помочь. И вот те слова, которые Христос в ответ говорит, надо нам приложить к своей жизни – Христос говорит ему: «Если можешь веровать сколько-нибудь, все возможно верующему» (Мк. 9, 23).

Вслушаемся, дорогие братья и сестры, в эти слова: «все возможно верующему». Но в этих словах таится строгий, суровый, но справедливый ответ нам с вами. Почему у нас и одно плохо, и другое не получается, и здесь мы грешим, и там падаем? «Все возможно верующему»! Значит, мы, на словах называя себя верующими, не имеем подлинной и твердой веры. И в этом наша беда. Чтобы исцелить наши души от болезни греха, нужна твердая вера. Нужно воистину знать, что Бог всегда рядом с нами, нужно знать, что Его заповеди – это единственный спасительный путь, нужно понимать, что отступление от Бога и впадение в грех – ничто иное, как гибель. Если мы в этом твердо уверены, то тогда все возможно нам с вами. А если сомневаемся, а если на словах говорим, что верим, а поступаем как неверующие, а если говорим, что Бога любим, а сами пребываем в ненависти друг ко другу, если говорим, что следуем за Христом, а сами даже ближнему своему чуть-чуть послужить не можем, если говорим, что крест взяли на себя и идем за Христом, а сами… Чуть-чуть нас обидели и оскорбили – и мы уже не можем видеть этого человека и стремимся отомстить ему. Где же наша вера? Вот в этом наша и беда.

И тогда этот отец, наверно, осознав, что никакой твердой веры у него нет, вдруг восклицает и говорит Иисусу Христу такие слова: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» (Мк. 9, 24).

Смотрите, как просит он Иисуса Христа: «Помоги моему неверию!» Не так ли и нам с вами надлежит каждый день молиться? Не так ли и нам с вами надлежит просить у Спасителя мира, чтобы Он дал нам веру – веру спасительную, веру, которая бы нас с вами очищала, на которой бы мы, как на твердом камене, стояли. «Верую, Господи! Помоги моему неверию».

И тут Господь повелевает духу нечистому, и тот, сотрясши последний раз бедного больного юношу, оставляет его, и совершается чудо исцеления.

Смотрите, как на исповедание желания только веры – только еще желает, просит себе веру этот отец, – а Господь уже совершает чудо. Но что значит эта просьба отца? Так ведь это не что иное, как молитва – обращение к Богу, – искренняя молитва, идущая из самого сердца. Вот чего нам не хватает. Не только нам – сами апостолы, когда увидели это чудо, наедине обратились к Иисусу Христу и стали спрашивать Его: «А почему мы не смогли исцелить этого ребенка?» А им Господь отвечает: «Этот род (то есть силы зла) изгоняется только молитвой и постом».

Вот, дорогие братья и сестры, как Святая Церковь раскрывает для нас с вами смысл Великого поста. Молитва и пост даны нам для того, чтобы мы просили у Господа веры, чтобы Господь наши сердца напоил верой, а имея веру – «все возможно верующему»! Молитва и пост – это единственное оружие против сил зла, которое духовно действует на каждого человека без исключения. И отразить эти силы зла возможно только молитвой и постом. Но еще, когда мы слышим о молитве и посте, мы немедленно смотрим на себя самих и видим, что пост у нас практически никакой – слабый, лицемерный, в молитве мы сосредоточиться не умеем, – и можно опять же впасть в отчаяние о том, как мы можем стяжать дар веры. Но счастье наше заключается в том, что то, чего не можем мы сделать, могут за нас сделать. Принадлежа Святой Церкви, мы вместе с сонмом святых, предстоящих перед престолом Божиим, которые молятся за нас, и мы у них ныне просим, что их молитвы укрепили наши молитвы, мы у них ныне просим, чтобы они за нас, грешных, помолились – так помолились, как отец этот молился о своем сыне, чтобы оставили нас греховные болезни нашей души. Мы у них просим, чтобы их подвиги воздержания и благочестия светом своим на нас озарились и нас осветили.

Дорогие братья и сестры! Благодатное, но и трудное время Великого поста. Приходит множество искушений; человек, который решится бороться против греха, имеет множество духовных трудностей. Однако, укрепляемые Церковью Христовой, будем решительно идти по этому пути. Будем стремиться в меру наших сил – каждый, кто как, у кого какие силы – поститься, воздерживаться духовно, душевно и телесно. Будем стремиться молиться ко Спасителю и Господу нашему Иисусу Христу и, сознавая малодушие наше и маловерие, будем просить у Господа, чтобы Он дал нам пламенеющий дар святой веры. Вновь и вновь будем обращаться ко Господу с надеждой на исцеление наших душ от наших грехов, говоря Ему: «Веруем, Господи! Помоги нашему неверию». Аминь.

 

 

 

(13.03.2010 Всенощное бдение. Неделя 4-я Великого Поста. Прп. Иоанна Лествичника.)

 

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

 

Четвертое воскресение Святаго и Великого поста посвящено памяти преподобного Иоанна Лествичника. Этот преподобный отец Церкви известен тем, что он систематизировал аскетический опыт церковный.

Аскетика – это греческое название духовной науки о борьбе человека со своими страстями. Священное Писание определяет состояние христианина как состояние его постоянной духовной борьбы. Апостол Павел прямо говорит, что смысл христианской жизни в духовной борьбе. «Наша брань, – говорит он, – не против плоти и крови, но против духов злобы поднебесных» (Еф. 6, 12). Человек, имеющий тело и душу, одновременно используя и телесные и духовные силы, в своей жизни борется с проявлением зла в своей душе и зла в своих поступках. Ибо всякий грех, который происходит и совершается человеком, вначале рождается в его человеческой душе, а потом уже совершается некоторое греховное действие. И вот святые отцы-подвижники, пребывая в этой духовной борьбе, свой опыт этой борьбы передают, как ценное сокровище, всей Церкви Христовой, а значит – нам с вами.

Преподобный Иоанн Лествичник открывает нам лицо врага. Ведь когда говорим о том, что нам надо бороться с кем-либо, мы, чтобы знать, как с кем-то бороться, должны знать свойства того, с кем мы намереваемся вести борьбу. Во время Святаго и Великого Поста нас всех Церковь призывает хотя бы на время стать духовными аскетами, то есть бороться со своими страстями.

Преподобный Иоанн Лествичник описывает этих наших врагов – наши с вами страсти, которые, как говорит церковное песнопение, «от нашей юности борют нас». Он перечисляет их: чревоугодие, блуд, сребролюбие, тщеславие, гнев, печаль, уныние, гордость. В своей книге «Лествица духовная» он описывает, как по порядку нужно бороться с каждой из этих страстей, начиная от самой простейшей, примитивнейшей – чревоугодия, и завершая самой страшной – гордыней. Он описывает, как надо подниматься, ступенька за ступенькой, борясь с этими страстями. Он предупреждает нас, что, как только мы какого-либо успеха достигаем в борьбе с одной страстью, так ей, этой страсти, на помощь приходит другая, более сильная, более душевредная. Конечно, таковой духовный опыт, о котором мы можем прочесть, в частности, в книге преподобного Иоанна Лествичника, для нас недоступен. Мы смотрим на него и с ужасом для себя констатируем тот факт, что о таких высотах духовной жизни идет в этой книге речь, которые нам даже порой понять трудно. Зачем же тогда Святая Церковь сохраняет этот духовный опыт и предлагает его нам? – Да потому что, дорогие братья и сестры, все эти перечисленные страсти в жизни каждого из нас буквально гнездятся. И, если мы не будем знать о том, что с ними надо бороться, и если мы не будем знать, что Церковь дает нам на них оружие – пост и молитву, то мы будем ими побеждены и погублены.

Но как же нам с ними бороться, когда они буквально сплелись с нашим характером, стали частью нашей и привычкой нашей? Так что уже не отличишь, где это наш характер, а где это страсть. Ну, например, гневливый человек, чуть что – сразу срывается на крик, на раздражение. Ему говоришь: «Нельзя так», – а он сам себя оправдывает и говорит: «Да это у меня характер такой, поэтому я и гневаюсь». Или не может себе человек отказать в каком-то роде пищи: сладкое очень любит, вкусное очень любит, хоть немножко, а чтоб вкусненько было. Ему можно указать: «Ведь это грех чревоугодия», – а он скажет: «Да нет, это у меня привычка такая, свойство тела моего. Я уж так привык». Взять любую страсть из только что перечисленных, и мы увидим, сколько этих страстей вплелось уже в нашу жизнь, в нашу суть человеческую. И если церковь не указывала бы нам на необходимость духовной борьбы с этими страстями, то они, буквально как змеи, как паразиты, которые проникают в организм, сожрали бы нашу душу.

Но нет. Этого с нами не будет. Церковь нас предупреждает. Раскрывает нам лицо вражие, указывает, с какими страстями нам следует бороться и как. Но самое главное, что духовный опыт подвижников не только в книжках заключается, которые они написали и которые мало кто из нас читал, а если и читал, мало, может быть, что до конца в них понял, осознал, – главный духовный опыт, главная духовная сокровищница – в духовной жизни Святой Церкви Православной. И если человек живет этой духовной жизнью, молится в единстве с Церковью Христовой, призывает себе на помощь сонм этих великих подвижников, которые ныне предстоят пред престолом Божиим, то он воистину восходит с помощью этих подвижников по лестнице духовной.

Сам человек духовно слаб, у него силы не хватает ноги переставлять по этой лестнице. А надо. Потому что если человек не будет хотя бы в чем-то, хотя бы на чуть-чуть приближаться к Богу, хотя бы чуть-чуть приподыматься от земли к небу, от греха к добру, от своих страстей отрываться, то он будет тогда вниз падать. И вот мы буквально карабкаемся, пытаемся во время Великого поста подыматься по этой лестнице духовной.

Но, наверно, нам не лестница нужна, сил у нас духовных нет. Нам эскалатор нужен, который бы нас повез наверх. И это Церковь нам с вами и дает. Молитвы святых, их заступничество, их духовный опыт буквально подымают нас с вами, не имущих собственных сил, от земли к небу и ведут нас ко спасению. Нам надо, главное, только пребывать в послушании у Святой Церкви Православной, стремиться исполнять хотя бы то малое, что она предлагает нам с вами исполнить. И тогда душа наша молитвами всей Церкви, предстательством Матери Божией и святых отцов-подвижников будет возвышаться ко Господу.

Дорогие братья и сестры! Сегодня Святая Церковь предлагает нам почтить память преподобного Иоанна Лествичника – великого подвижника Церкви Православной, указавшего нам пути борьбы со своими страстями. Помолимся ему, чтоб он помог нам, каждому на своем месте и каждому в своей жизни, бороться с этими смертоносными страстями. У нас в соборе имеется счастливая возможность: мы имеем частицу мощей преподобного Иоанна Лествичника, – и сейчас каждый из нас им поклонится. Молитвами этого святаго да благословит нас с вами Господь и Спаситель наш оставшееся время Святаго и Великого поста провести во всяком благочестии и чистоте. Аминь.

 

 

 

(14.03.2010 Неделя 4-я Великого Поста. Прп. Иоанна Лествичника. Литургия.)

 

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

 

Вера – это драгоценный дар, который мы с вами имеем. Вера – это тот духовный огонь, который горит в наших сердцах, согревая нас с вами, согревая тех людей, которые находятся рядом с нами. Без веры в Церкви ничто не может совершаться. Вера, как говорит апостол Павел, дает возможность человеку даже горы переставлять. Но каково свойство этого дара? Как понять, действительно ли мы имеем в своих сердцах эту благодать, этот священный огонь веры?

Мы легко называем себя верующими. Сейчас за это ничего не грозит. Но время Поста дано нам для того, чтобы мы задумались, насколько на самом деле в наших сердцах горит вера Христова. Что такое вера Христова? Что значит верить в Бога? Что значит верить в Христа?

Давайте внимательно об этом задумаемся, чтобы понять, что верить в Бога – значит ощущать постоянно, что Бог рядом с тобой. Ведь как же иначе? Ведь Бог – везде присущий! Значит, если ты веришь в Бога, ты постоянно помнишь и знаешь о том, что Бог рядом с тобой. Верить в Бога – значит в сердце своем иметь те благие заповеди, которые Он нам дал. А как же иначе? Ведь если Бог открыл нам закон жизни, значит, мы понимаем, что иначе жить нельзя – только по заповедям Божиим, только с Богом в сердце своем. А как же иначе, если Бог есть на самом деле? Верить в Бога – значит в своей жизни следовать за Христом не словами, но жизнью своей. А именно: прощать, когда тебя обижают, молиться за тех, кто доставляет тебе боль, не мстить, стремиться учиться любви Христовой. А как же иначе, если действительно мы веруем, что Христос пришел для нашего спасения? А какое еще может быть спасение иное, нежели жить со Христом в своем сердце? А что значит жить с Христом в своем сердце? Значит стремиться быть милосердным и сострадательным, значит стремиться не гордиться, не превозноситься. Что значит жить с Христом в своем сердце? Это значит не быть эгоистом, не быть тщеславным, не лгать, не лицемерить. А как же иначе, если действительно мы веруем и пошли за Христом?

Но вот в чем беда наша: даже краткое перечисление признаков веры и сравнения нашего сердца, нашей души, нашей жизни и наших поступков может повергнуть нас буквально в уныние. Потому что наша жизнь совсем не похожа на ту жизнь, какую мы должны бы были иметь, если бы имели веру в сердцах своих. Увы, тот свет, который должен был бы светить в наших сердцах, не только другим не светит, но нам-то самим и то путь не освещает.

Время Великого поста – это такое время, которое дается человеку, чтобы он осознал подлинное состояние своей души. И если мы внимательно будем вглядываться в свою душу, то мы увидим, какие мы верующие на самом деле. «По тому узнают вас, что вы ученики Мои, – говорит Господь, – если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 35). А где она, наша любовь? Когда мы завидуем и злимся, гневаемся и печалимся, осуждаем и лжем? Какие мы верующие, что мы о себе можем сказать?

Только что мы с вами слышали Святое Евангелие, которое рисует перед нами картину наших душ. Там говорилось об одном несчастном отце, который привел к Иисусу Христу своего сына, одержимого злыми духами. Он страдал видимым образом, так, что падал на землю и трясся. И с глубокого детства его припадки бросали его то в огонь, то в воду. Это образ, братья и сестры, нашей с вами души. Наша душа больна, заражена нашими с вами страстями, которые терзают ее, то в огонь, то в воду бросая: то горячка страстей, то холод уныния и пустоты. Это происходит с нашими сердцами. Причина нашего маловерия, причина практически отсутствия искренней, живой веры в наших сердцах – наши с вами грехи, которые не просто грязью лежат на нашей душе, а которые, подобно страшной болезни, разъедают ее и приводят к жутким последствиям. Когда человек гневается, у него даже лицо искажено; черты лица гневающегося человека, который до того был спокоен, превращаются в жуткую маску, за которой невозможно разглядеть образ и подобие Божие. Когда человек подвержен каким-то страстям, и перечисляет основные страсти человеческие ныне вспоминаемый Святой Церковью преподобный Иоанн Лествичник, – это чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, тщеславие, печаль, уныние, гордость, – когда человек одержим этими страстями, вера абсолютно затухает в его сердце, огонь веры уже не горит. Об этом сказал Господь Своим ученикам, говоря: «Когда приду, едва ли найду веру на земле» (см. Лк. 18, 8). Об этом отсутствии веры свидетельствует отсутствие любви между людьми. Об этом тоже Господь говорил, предупреждая, что «по причине беззаконий в сердцах людей охладеет любовь» (см. Мф. 24, 12).

Но что же нам делать? Если мы внимательно рассмотрим такую печальную картину, то тут нас может охватить та самая страсть уныния, которая губительна для человека. Неужели нам унывать, видя столь печальное состояние наших душ? Неужели для этой печали греховной, этого греховного уныния нас Церковь в посту такими назиданиями духовно питает? Нет, конечно. Вслушаемся еще раз внимательно в то, о чем повествовалось ныне в Святом Евангелии.

Отец приводит этого своего больного несчастного сына к Иисусу Христу и просит Христа, чтобы Тот исцелил его. В ответ Христос говорит удивительные слова: «Если веруешь, все возможно верующему» (Мк. 9, 23). Но мы с вами выяснили, насколько сильно мы веруем. А вот послушаем, что говорит отец этого больного отрока Иисусу Христу, – он говорит: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» (Мк. 9, 24). То есть он прекрасно видит свое внутреннее состояние, прекрасно видит, сколь слаба его вера. Он видит, что ему нечем хвалиться, нечем гордиться, пусто в душе. Но какое же желание у него есть! Он понимает, Кто ему может дать эту веру. И, обращаясь к Иисусу Христу, он, с одной стороны, исповедует свое маловерие, малодушие, а с другой стороны, горячо обращается к Нему, прося Его о помощи: «Верую, Господи! Помоги моему неверию».

Дорогие братья и сестры! Вот какой молитвой и нам с вами надо молиться, вот к какому выводу мы должны с вами прийти, разглядев состояние своей души. Мы должны у Источника веры, Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа, просить, чтобы Он зажег в наших сердцах спасительную веру, благодаря которой, как Сам же Он сказал: «Если веруешь, все возможно верующему». Верующему возможно спасение, верующему возможно жить в любви, верующему возможно жить в радости. И тогда, когда внешние обстоятельства кажутся жуткими, верующему возможно преодолеть любые болезни, верующему возможно преодолеть любые страдания. Для верующего человека нет безвыходного положения, для верующего человека нет основания для уныния и печали, ибо все возможно верующему.

Сейчас время Святаго и Великого поста. Мы услышали из Святого Евангелия, как Господь может совершить чудо исцеления и изгнать родоначальника грехов и страстей из души и тела человеческого. Мы видим состояние своих собственных душ, мы видим, сколь далеки мы в силе своей веры от того, как бы она должна была быть в сердцах наших. Воззовем же вместе с евангельским несчастным отцом, просящим милости у Господа Иисуса Христа, воззовем сей молитвой к Спасителю нашему, с надеждой, что будем услышаны, приложим усилия в молитве и посте, с надеждою возглаголем ко Господу нашему: «Веруем, Господи! Помоги нашему неверию». Аминь.

(24.03.2012 Неделя 4-я Великого поста. Всенощное бдение.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Четвертая неделя Святаго и Великого поста Церковным уставом посвящается памяти преподобного Иоанна Лествичника. В нашем соборе мы имеем радость и духовное благословение всем нам, ибо у нас имеется частица его мощей. Сия память установлена в Великом посту, для того чтобы мы с вами понимали, в чем внутренний смысл Святаго и Великого поста. Он заключается в том, что мы с особым вниманием заглядываем к себе в душу и находим там корни наших грехов. И именно эти корни мы стараемся вырвать из нашего сердца, чтобы они не давали ядовитых всходов, чтобы они не оскверняли нашу с вами жизнь. Потому что все наши поступки, о которых мы каемся, все наши грехи, которые мы с вами совершаем, происходят по причине наличия в нашей душе вот этих ядовитых, страшных, греховных корней. И на святоотеческом церковном языке эти корни называются страстями – страстями, которые живут в нашей душе.

Те действия, которые мы с вами совершаем, и за которые нам потом стыдно, за которые мы потом каемся, имеют свою первопричину. И вот память этого преподобного в Великом посту для того и дана нам с вами, чтобы мы осознали, как шаг за шагом нам необходимо бороться со своими страстями.

Иоанн Лествичник известен тем, что опыт борьбы со своими страстями он изложил в книге, именуемой «Духовная лестница», и в этой книге повествуется о том, как шаг за шагом человеку необходимо отсекать от себя страсти и подниматься по духовной лестнице в небо. Сия книга доступна разумению тех людей, которые уже живут духовной жизнью. И мало кто из нас с вами может сказать о себе, что он живет подлинно духовной жизнью. Мы только взираем на опыт наших величайших предшественников, наших святых, преподобных, которые воистину были подлинными воинами в духовной брани, побеждая воюющего на них диавола. Для нас важно уже само осознание того, что нам есть с чем бороться в себе, в своей душе. Ведь удивительный парадокс происходит. Когда человек редко приходит на исповедь, он приходит и говорит: «А я не знаю, в чем мне каяться. Я, вроде, никого не убивал, не воровал. Ну, живу, как все, ничего особенного, ни в чем особенном не грешен». А потом говорит: «Ну, грешен всеми вот вашими грехами, которые вы перечислили». И за этими словами, увы, не чувствуется ни боли, ни страдания, ни сожаления. Но чем чаще приходит человек к исповеди, чем чаще он прибегает к этому спасительному и целительному Таинству, тем, оказывается, больше он начинает чувствовать тяжесть своих собственных грехов. И уже не надо из него, как клещами, вытягивать и спрашивать у него, в чем он грешен, потому что у него льются слезы о своем внутреннем духовном неустройстве.

Святая Церковь предлагает нам столь великий пример столь высокого подвижника для того, чтобы мы увидели, что нам необходимо подниматься по духовной лестнице. Нам необходимо увидеть в своей душе то, от чего нам следует отказаться, то, с чем нам следует бороться. Нам необходимо увидеть в душе те страсти, которые губят нас. В первую очередь, это эгоизм, самолюбие наше с вами, из которого проистекают все остальные грехи. На церковном языке этот вопиющий эгоизм называется гордыней. Но до гордыни еще, говорят, «надо внутренне и дорасти», потому что чаще всего наша душа заражена мелким тщеславием, ленью, нежеланием что-либо менять в своей жизни, самоуспокоением, черствостью, каменностью нашего сердца. Как нам исправиться? Как нам подняться?

Да, увы, если мы даже и возьмем в руки этот великий труд преподобного Иоанна, «Лествицу духовную», не то что мы многого там не поймем, мы просто увидим, как далеко мы отстоим от пути, по которому должен идти христианин. Сейчас несложно эту книгу найти, приобрести; никому не трудно попробовать начать ее читать. Но вот тут нам следует ужаснуться нашему внутреннему духовному состоянию.

Ну и что же делать тогда, когда ужаснемся? Махнуть на все рукой и сказать: «Ну, вот такие мы грешные, ничего у нас не выходит, ничего у нас не получается!» Нет. Не к этому Церковь призывает. Церковь дает нам величайшее утешение, потому что мы с вами отнюдь не одиноки. Смотрите, мы вместе собираемся для молитвы, мы вместе каемся и сознаем себя грешными, мы вместе просим у Бога помощи. Но вместе с нами и все святые. И тот же преподобный Иоанн Лествичник вместе с нами. Церковь в том и имеет силу, что все: и те, кто раньше нас жил, и те, кто в будущем еще будут жить, и все святые, и все Ангелы и Архангелы, и Пречистая и Преблагословенная Дева Мария Богородица – все мы вместе предстоим пред Престолом Божиим. И вот тут уже все вместе мы представляем из себя силу. И та сила духовная, которую стяжали великие подвижники, передается и нам с вами, потому что мы члены Единой Святой Апостольской Церкви. Они укрепляют нас своим предстательством, они за нас молятся, они дают нам силы. Соединяясь в Таинствах Церковных, мы получаем благодать к исправлению и изменению нашей жизни. И хотя сами по себе мы слабы, но силою Церкви мы сильны победить те страсти и грехи, которые окопались в душах наших. Вот к чему призывает нас Церковь – идти по спасительному пути заповедей Божиих, следовать молитвам церковным, участвовать в Церковных Таинствах, которые очищают наши с вами души.

И ныне, в четвертую Неделю Святаго и Великого поста, предстоя пред ракою, где есть частица мощей преподобного Иоанна Лествичника, попросим у него его предстательства за нас, грешных, чтобы он научил нас стремиться жить вместе с Богом, чтобы он научил нас вырывать из своей души ядовитые корни страстей.

Преподобне отче Иоанне, моли Бога о нас! Аминь.

(25.03.2012 Неделя 4-я Великого поста. Божественная литургия.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Какое счастье, дорогие братья и сестры, иметь в душе веру. Это ни с чем не сравнимая радость, когда душу озаряет ощущение того, что Бог рядом с тобой, что каждую минуту тебя Бог не оставляет. Какое счастье иметь веру, когда тебе радостно слушать Бога и не тяжело жить по Его заповедям, и наоборот, нет ни малейшего желания нарушать эти заповеди. Какое счастье иметь эту веру, когда в твоей душе состояние блаженства такого, какое невозможно передать словами. Это великое счастье.

Но, увы, мы с вами полноты этого счастья лишены. Вот это нам надо осознать, ибо слова, которые мы сегодня слышали в Евангелии, слова Самого Господа Иисуса Христа, обращенные к Его ученикам, – они ведь к нам обращены. «О, род неверный!» – говорит Господь Иисус Христос (Мк. 9, 19). Это Он о нас говорит. Увы, того счастья, которым мы могли бы с вами обладать, у нас нет. И время поста – как раз особое время, для того чтобы нам это хорошо осознать. И не только осознать, но и понять, что мы должны сделать, чтобы приобрести это счастье, что мы должны сделать для того, чтобы вера воистину грела нашу жизнь, чтобы мы во свете нашей веры ходили, чтобы мы никогда не забывали, что мы бессмертные существа, имеющие душу, созданную по образу и подобию Божию.

Очень наглядно через сегодняшнее евангельское чтение нам это Святая Церковь показывает – какой путь к обретению веры. Что мы сегодня услышали в Евангелии? К Иисусу Христу пришел человек, и кланялся Ему, и просил Его исцелить его сына, который был бесноватым. Этот человек говорил: «Я обращался к Твоим ученикам, но они ничего не смогли сделать» (Мк. 9, 17–18). И вот тогда-то Иисус Христос и произнес эти страшные обличительные слова о роде развращенном и неверном. Почему Он сказал эти слова? Мы увидим из дальнейших событий, которые описываются в Евангелии.

Когда Иисуса Христа только еще увидел больной отрок, он тотчас упал и начал корчиться, и дух злобы сотрясал его (см. Мк. 9, 20). Страшная вещь! Наглядное действие силы врага рода человеческого. Это образ не только реального юноши, который был одержим этим недугом, дорогие братья и сестры, – это образ нашей души. Наши души порой буквально корчатся от того зла, которое отравляет нас с вами. Наши души бывают буквально одержимы грехом. И мы грешим, не отдавая себе отчета в том, что мы делаем и как мы искажаем образ Божий, который содержится в нашей душе. Как этот юноша дергался и валялся в пыли, так и наши души корчатся в различных грехах, которые мучают нас с вами и не дают нам с вами радостно и счастливо жить. Не дает нам счастливо жить и наслаждаться светом Христовым только одно – наши грехи.

Иисус Христос спрашивает у отца, как давно этот ребенок болеет. Отец говорит: «С детства. И он падал и в огонь, и в воду, и с ним происходили такие мучения» (см. Мк. 9, 21–22). Опять же это образ нашей души. Буквально с детства то нас обуревает огонь всевозможных страстей, то вдруг мы погружаемся в уныние, в печаль и тоску, то ощущаем пустоту в своей душе, то вдруг наполняем ее не чистым и святым содержанием, а греховным и мерзким.

Когда Иисус Христос слышит обращение к Нему отца, который говорит: «Сделай хотя бы что-нибудь, помоги мне!» – Он отвечает ему следующими словами, которые важны для нас с вами: «Если ты веруешь хотя бы немного, все возможно верующему» (см. Мк. 9, 23). Слышите, что говорит Иисус Христос? «Все возможно верующему»! Это об этой вере Иисус Христос говорил, что даже если с горчичное зерно имеете веру и скажете горе сей: «Двинься!» – она перейдет и двинется (см. Мф. 17, 20). На себя мы посмотрим и увидим: и горчичного зерна веры в наших сердцах нет. «Если веруешь, все возможно верующему»! Вот если бы мы были истинно верующими, по-настоящему!

Что же мешает нам? Почему вера не горит в сердцах наших, а буквально тлеет под грузом всяческой грязи, шелухи и повседневной суеты, которой мы гораздо больше внимания уделяем, нежели духовной жизни?

Интересную молитву, интересное обращение ко Господу Иисусу Христу произносит этот несчастный отец. Вероятно, нам с вами надо научиться этой молитве и повторять ее постоянно. Этот отец видел пустоту своей души и понимал, что у него нет той веры, о которой у него Иисус Христос спрашивает. Но он так хотел, чтобы его сын излечился, что он произнес следующую фразу: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» (см. Мк. 9, 24).

Вот как нам с вами надо обращаться к Иисусу Христу. Он податель веры. От Него, как от источника света, свет и в наших душах может зажигаться. Апостолы и те постоянно просили Иисуса Христа: «Господи, умножь в нас веру» (см. Лк. 17, 5), – потому что без веры нет подлинной жизни для человека.

И тогда, видя стремление этого человека к вере, Господь Иисус Христос совершает чудо: Он исцеляет этого больного юношу, и тот становится здоров (см. Мк. 9, 25–27). Апостолы потом, наедине, приходят к Иисусу Христу и спрашивают у Него: «А почему мы не смогли этого сделать?» И вот Иисус Христос им дает ответ: «За неверие ваше» (см. Мф. 17, 20). То есть Он упрекает их в отсутствии веры – «за неверие».

Да как же так? Апостолам, которые бросили все, пошли за Иисусом Христом, которые следовали за Ним даже до смерти, и потом, после того как они были облечены Духом Святым, шли и проповедовали во все земли, это им Иисус Христос говорит: «За неверствие ваше»? А что же тогда мы услышим от Него?

Казалось бы, есть от чего впасть в тоску и уныние. Что же получается, у нас действительно нет веры, и мы зря себя называем верующими людьми? А ведь что происходит в жизни человека? Он пытается все время бороться. Если он называет себя верующим человеком, он пытается бороться с теми грехами, которые мешают его вере. Он постоянно с ними борется, это называется духовная борьба. Что, сложить оружие и сдаться на милость врага рода человеческого, чтобы он совсем похитил наши души?

Нет. Услышим, что говорит Иисус Христос, показывая нам путь, которым мы можем укрепить в своей душе веру, путь, которым мы можем раскрыть веру и стать истинно верующими. Он говорит: «Сей род, – то есть Он говорит о силах зла, – изгоняется только молитвой и постом» (Мк. 9, 29).

Вот, дорогие братья и сестры, путь ко спасению. Иногда говорят люди, далекие от Церкви: «А что такое, можно ведь верить в душе?» Или сектанты какие-нибудь скажут: «Вот, ты скажи, что я верую в Искупителя, и ты уже спасен». Нет! «Только молитвой и постом, – говорит Иисус Христос, – возможно победить силы зла, которые мешают истинной вере».

Если человек не знает молитвы, если человек предпочитает не иметь поста, то и веры у него никакой не может быть. Потому что нечем ему побеждать силу врага рода человеческого.

Вот, дорогие братья и сестры, для нас утешение. Мы, подобно этому отцу, осознаем свое маловерие и просим, чтобы Господь помог нашему неверию. Но мы прилагаем усилия научиться молитве, мы прилагаем усилия научиться посту, понимая, что, идя этим путем, мы очищаем свою душу, и тогда в ней воссияет свет веры, согревающий нас и всех тех людей, которые рядом с нами. Но мы не по отдельности каждый молимся, как кому вздумается, и не по отдельности каждый налагаем себе пост, который нам в голову придет. Нет, мы все вместе, под покровом Церкви Христовой, совершаем подвиг нашей духовной борьбы. Вместе! Вот тут-то нам и легко. Потому что все Небесное Воинство с нами, и все святые с нами. И если мы где-то спотыкаемся, они нас поддерживают, и если мы не сумеем правильно помолиться, они за нас молятся, и если мы где-нибудь ошибемся, или нарушим что-либо в посте, они за нас воздадут своим усердием и своим трудом. Вот в чем гарантия нашего с вами спасения – в принадлежности к Святой Церкви Православной. Именно здесь, находясь вместе, соединены мы бываем исповеданием нашей веры, а через труд молитвы и поста эта вера действенной становится в нашей жизни.

Дорогие братья и сестры! Сегодня, в этот воскресный день, придя в храм Божий, мы услышали евангельское повествование о трудностях духовной борьбы и о необходимости поста и молитвы. Испросим же у Подателя всех благ Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа, чтобы Он даровал нам решимость жить по Его благим заповедям, чтобы мы с вами раскрыли для своей души сладость святой веры. Аминь.

(13.04.2013 Неделя 4-я Великого поста. Всенощное бдение.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Мы с вами стараемся проходить время Святаго и Великого поста таким образом, чтобы наши души приблизились к Господу и чтобы мы получили от этого благодатного времени духовную пользу. По прошествии первой недели Великого поста в день воскресный Святая Церковь раскрыла нам цель сего Поста. Нам было сказано о том, что мы видим теперь отверстые, то есть открытые, двери Царства Божия. Они открыты для нас с вами. Спустя неделю Святая Церковь рассказала нам о неизреченном свете Христовом, который просвещает души всех людей, стремящихся ко спасению и жизни с Богом. На третьей неделе Великого поста мы поклонялись Кресту Христову, который укреплял нас в решимости продолжать наши постные труды. И вот ныне Святая Церковь обращает наше внимание на преподобного Иоанна Лествичника – монаха, и подвижника, и ученого человека, который известен тем, что оставил свои аскетические труды, записанные в книгах. То есть мы можем сейчас пользоваться его духовным наследием, читать его книги.

Аскетика – это такое название для духовной науки, когда человек борется в своей душе со злом. Есть военное искусство, когда люди, идущие на воинский подвиг, учатся, изучают правила борьбы и ведения военных действий. Оказывается, в духовной борьбе, в духовной войне, которую призван вести каждый христианин, – каждый из нас призван вести эту войну против зла в душе своей, – тоже есть свои правила. Эти правила, собранные вместе, имеют некоторые закономерности, одинаковые для всех людей. Конечно, каждый человек имеет свой характер, свои особенности, но есть нечто в нас во всех и общее. Поэтому и существует такая наука, как медицина, которая изучает наше тело и его состояние, поэтому и существует такая наука, как психология, которая изучает наши эмоции, наши реакции человеческие. Поэтому существует такая наука, как аскетика, которая изучает особенности борьбы со грехом.

Преподобный Иоанн Лествичник изложил эти особенности в книге «Лествица духовная», в которой описывается, как человек шаг за шагом, ступенька за ступенькой может подниматься к отверстому небу, которое открыл для нас Господь. Шаг за шагом, ступенька за ступенькой человек движется навстречу к Богу. Да, для нас открыта возможность спасения. Да, Крестом Своим Господь Иисус Христос для всех для нас дал возможность жить с Ним. Но насильно Господь никого не спасает. Насильно Господь никому не вручает пропуск в Царство Небесное, отнюдь нет. Каждый человек сам обязан приложить усилия к своему спасению – вести борьбу духовную в своей душе. Почему? Да потому, что если зло завоюет душу человека, и мрак и тьма там будет, откуда в ней окажется место для света? Если все будет занято в душе страстями, пороками, грехом, откуда тогда в душе быть благодати? Не будет в ней места.

Многоразличны страсти, с которыми приходится бороться человеку. Иногда некоторые считают, что таковые аскетические подвиги – они для отшельников, или монахов, для тех людей, которые ушли из этого мира и только подвизаются в посте и молитве. Да, конечно, это были гиганты духа. Они-то и открыли эту науку для нас с вами. Но и для каждого из нас есть возможность, а главное – необходимость этой духовной борьбы. Каждому из нас в своей душе надо бороться: и с чревоугодием, и с блудом, и со сребролюбием, и с тщеславием, и с унынием, наипаче же с гордыней, которая является матерью всех грехов.

Раньше когда-то мы только слышали о том, что есть такая книга «Лествица духовная», – теперь каждый человек имеет возможность ее найти, приобрести, прочесть. И первое впечатление, которое возникает у человека, что это как-то «не про меня», это слишком высоко, слишком сложно. Действительно ли это сложно? Да, это действительно сложно: день за днем следить за своей душой, день за днем следить за собой, чтобы не лгать, чтобы не иметь в сердце своем гнева на кого-либо, чтобы не иметь в сердце своем обиды. Это сложно. Но это необходимо.

Мы с вами счастливы тем, что не только как читатели, или ученики, или ученые можем эту книгу читать и к себе применять, нет, гораздо тут все больше и лучше. Дело в том, то мы с вами единое целое – мы с вами члены Церкви Христовой. А Церковь Христова – это не разговоры о Боге, не рассказы о Нем, это не разговоры о духовной жизни или о молитве, это жизнь в Боге, жизнь в молитве, жизнь в благодати. И поэтому то, чего мы сами еще не умеем, если мы с упованием и молитвой призываем себе в помощь тех святых, которые это могут, и умеют, и знают, то мы получаем от них эту помощь. И если мы сами с трудом поднимаемся по этой лестнице благочестия, постоянно спотыкаясь и падая, и никак не можем достигнуть, может, даже первой ступеньки, мы не можем – Церковь может. Благодать Божия может это сделать с нами. Молитвы святых, которые в земной жизни побеждали эти страсти, страшные и разлагающие душу человека, помогают нам с вами. Вот этим мы счастливы. Мы счастливы тем, что являемся сыновьями и дочерьми Святой Церкви Христовой.

И ныне, предстоя в храме Божием, встречая четвертую неделю Святаго и Великого поста, мы с особой молитвой обращаемся к этому высокому подвижнику Православной Церкви, преподобному Иоанну Лествичнику, и просим, чтобы он умолил Господа, дабы и мы с вами вразумились, как бороться нам со своими грехами. Мы просим его молитв, чтобы Господь даровал нам благодать подниматься вверх ко спасению и вставать от своего падения.

Сегодня несколько святых имеют память в церковном календаре. Поэтому мы видим перед собой и ковчег, в котором находится частица мощей преподобного Иоанна Лествичника, и видим ковчег, в котором есть частица мощей преподобной Марии Египетской, ибо под числом, как говорится в Церковном уставе, ныне ее память. И также в этих ковчегах находится частица мощей преподобного Варсонофия Оптинского. Все они являются нашими молитвенниками и помощниками. Мы сознаем слабость своих сил, но имеем желание ко спасению, имеем стремление к исправлению, чтобы наша жизнь изменилась и наша душа очистилась. К этому мы стремимся и для этого мы постимся и молимся. Да поможет же нам Господь, молитвами преподобного Иоанна Лествичника, преподобной Марии Египетской и преподобного отца Оптинского Варсонофия, идти ко спасению и жизни вечной. Аминь.

 

 

(29.03.2014 Неделя 4-я Великого поста. Всенощное бдение.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Время Святого и Великого поста – это время, в которое нас с вами Святая Церковь призывает на духовную борьбу. Воистину зовет нас наша матерь Церковь открыть духовную брань. «Брань» в переводе со славянского значит «борьба». Чтобы бороться с врагом, надо знать, каков он есть. И вот сегодня Святая Церковь предлагает нам почить память преподобного Иоанна, который именуется еще Лествичником, потому что он написал духовный труд, называемый «Лествица духовная». И в этом труде он как раз и описывает того врага, вернее, тех врагов, с которыми нам необходимо бороться в своей душе.

Что это за враги? Это наши страсти. Страсть – это как раз и есть та самая причина, из которой вырастают грехи. Мы, когда идем на исповедь, часто перечисляем грехи. Перечисляем: то сделал не так, это совершил не так, там ошибся, здесь согрешил, – перечисляем различные свои поступки. Ну, для начала, может, это и неплохо – видеть эти свои плохие поступки. Но дело в том, что все эти поступки не просто так появляются. Они появляются из-за того, что в нашей душе сидит корень греха. А наши поступки – это уже плоды: цветочки или ягодки, – от этих самых ядовитых корней. И суть этой духовной борьбы, так, как описывает ее преподобный Иоанн Лествичник, как раз и заключается в том, чтобы не просто скверные листья обрывать грехов своих, не просто пытаться уничтожить плоды наших греховных чаяний, поступков, дел наших, а в том, чтобы в своем сердце искоренять, то есть с корнем вытаскивать, выкорчевывать наши страсти.

Причем удивительная вещь: оказывается, одна страсть влечет за собой другую, другая третью, третья четвертую. И так вот, одно за одним, они тащат в нашу душу всякую грязь и всякую нечистоту, эти наши с вами страсти.

И, как человек снизу вверх поднимается по лестнице, ступенька за ступенькой, так предлагает нам Иоанн Лествичник, одну за одной, выкорчевывать из нашей души наши страсти. Причем было бы еще ничего, если бы сначала у нас одна страсть завелась в душе, и мы бы с ней одной боролись, потом другая – мы бы с другой боролись. Нет! Ужас заключается в том, что вся наша душа буквально засеяна одновременно этими страстями. Зачем же тогда рассказ о какой-то духовной лестнице и о том, что нужно по порядку обращать внимание на страсти в своей душе? А здесь такой духовный закон: наиболее страшные страсти невозможно выкорчевать, если мы сначала не займемся более простыми. То есть от простого к сложному, ступенечка по ступенечке вверх.

Итак, какие же это наши враги? Преподобный Иоанн Лествичник именует эти страсти и называет их. Первая, как бы самая низшая, – это чревоугодие. Собственно говоря, попросту мы иногда размышляем: «А что плохого, что я люблю сытно поесть? А что плохого в том, что я размышляю, как мне чего приготовить, какая пища лучше, какая хуже?» Человек, когда слишком много придает значения тому, чтобы ублажать свое тело, становится рабом этой страсти. Вот первейшая и простая, казалось бы, страсть человеческая – чревоугодие. Как с ней бороться? Конечно, воздержанием, постом. Но мы по себе знаем, как порой трудно в простейших вещах, даже в пище – воздерживаться. А что же мы о большем будем думать? Но мы должны знать, что чем больше мы потакаем желаниям своей плоти, чем больше мы чревоугодничаем, тем хуже. А здесь не только еда, не только питье имеется в виду – вообще отношение, отношение к самому себе, когда мы видим в себе не детей Божиих с бессмертными душами, а когда мы видим в себе тело, которое постоянно нуждается во всяком удовлетворении. Итак, это первая страсть – низшая.

За ней идет следующая. Называется она блуд. Если человек не может воздерживаться в пище, то дальше плоть его, мысли его, чувства его идут на всякую скверну. И начинается все в голове человека, а потом из головы переходит на его всяческие действия. Апостол Павел не рекомендовал вслух говорить о грехах, которые происходят из-за страсти блуда, и я не буду этого делать, потому что есть некоторые вещи, о которых «срамно есть и глаголати» (Еф. 5, 12). Но, увы, современный мир уже не считает это грехом. И блуд, увы, не почитается за что-то скверное. И, более того, исполняется то, о чем сказано в Писании о людях: сначала это было в Содоме и Гоморре, когда люди грешили и не стыдились этого, а теперь современный мир уподобляется содомлянам, которые грешат открыто и не стыдятся этого. Но это губительнейшая страсть, не поборов которую и не борясь с которой, мы никак не сможем подвинуться в духовной жизни.

А вот зависимость такова – почему по порядку называет Иоанн Лествичник эти страсти: мы не сможем бороться с блудной страстью, если не станем побеждать страсть чревоугодия, – одно идет за одним.

Далее Иоанн Лествичник называет следующего духовного врага, следующую страсть, называется она гнев. Это когда в сердце человек гневается на все: гневается на порядки, гневается на устройство жизни, гневается на родных, гневается на ближних. У него бывает раздражительность, он думает обо всех плохо. И с этой страстью следует бороться только молитвой, только призыванием силы Божией и Духа Божия – впрочем, как и со всеми страстями. Когда мы пытаемся с ними бороться, надо не на свои силы уповать, а на помощь Божию. Итак, блуд рождает гнев. И человек, находясь в гневливом состоянии души, ссорится со всеми, злится, обижается и других обижает.

Далее следует еще более страшная страсть. Называется она сребролюбие. Сребролюбие или жадность. Ее опасность заключается в том, что человек полагает, что не по воле Божией все в мире происходит, а вот, если у него будет достаточно средств, достаточно денег, то за деньги все можно приобрести. Когда человек полагается на внешнее более, чем на внутреннее, и богатство свое видит во внешнем приобретении – то, что сейчас называется обществом потребления, – на самом деле это страшная страсть сребролюбия. И это еще один наш враг, с которым мы должны бороться. Из него произрастают все остальные грехи.

Далее идут более сложные страсти, с которыми еще более сложно бороться. За сребролюбием следует печаль – когда человеку уже ничего не интересно, все кажется плохо. Он печалится, видя, как другие люди радуются, он печалится, что кто-то здоровый, а он больной, он печалится, когда кто-то лучше его живет или у него положение лучше, чем у него. Его все печалит в этой жизни. Но эта печаль не правильная, когда бы человек печалился о своих грехах, нет! Он печалится об устройстве мира, который кажется ему несправедливо устроенным, и печаль эта, как яд, отравляет его жизнь.

Естественно, еще раз повторю, потому что Иоанн Лествичник это все время повторяет, и с этой страстью печали невозможно бороться, если не будешь бороться с предыдущими страстями: чревоугодием, блудом, гневом, сребролюбием.

А за печалью следует еще более ужасная страсть. Она называется уныние. Это когда человек потерял уже надежду в этой жизни. Вот именно из-за уныния происходят сейчас самоубийства. Это как эпидемия какая-то. Уныние – это значит, человек не видит промысла Божия в жизни, смысла в жизни не видит. Уныние – это полное отчаяние и неверие в благость Божию. Уныние – это когда человек отворачивается от Бога, и тогда он видит… Что он может видеть, если он на Бога не смотрит? Мрак и страх, который показывает ему враг рода человеческого.

Следующая страсть называется тщеславие. Это когда человек, забросив уже всяческую заботу о своей душе и о своем спасении, находит удовлетворение в том, когда его хвалят, когда он ищет каких-то себе доказательств, что он самый лучший и хороший, самый умный, самый красивый, самый сильный. Тщеславие – это тщетная, то есть пустая слава, никому не нужная. Подлинная слава – это слава Божия, слава любви Божией, слава радости Божией. А тщеславие – это когда человек ищет славы мира сего и, как правило, никогда не находит и, как правило, не удовлетворяется. Тщеславному никогда не бывает удовлетворения. Это страшная страсть, иссушающая душу человека. Из нее тоже очень много происходит грехов, потому что ради тщеславия идут на все: на обман, на воровство, на всякие неподобные скверные вещи.

И, наконец, самая высочайшая, если можно так сказать, а на самом деле нижайшая страсть – это гордыня, когда человек настолько надмевается над всем, что кажется ему, что он умнее всех, лучше всех. Ему уже тогда не нужно ни тщеславие, не нужно ни сребролюбие, не нужен ему уже ни блуд, ни чревоугодие – он надмевается своей гордыней. Из-за гордыни сатана был низвергнут с неба. Из-за гордыни возник первый грех. Гордыня – мать всех грехов. Но это уже высочайшая страсть, которая поражает человека тогда, когда он каким-то образом пытается справиться с более низшими страстями. Однако все они вместе действуют на сердце человека.

Такую картину духовной жизни, духовной борьбы описывает нам преподобный Иоанн Лествичник, память которого мы ныне празднуем. Что делать нам? Услышав все эти перечисления, каждый из нас, как в зеркале, видит свою собственную душу, всю засоренную побегами вот этих жутких страстей. Да не впадем мы в уныние! Ибо с нами Бог, с нами Святая Церковь, с нами Пречистая и Преблагословенная Дева Мария Богородица, Ангелы и Архангелы и все святые. Для того и пост нам с вами дан, для того и благодатные Таинства даны, для того дано и покаяние нам, для того Церковь призывает нас идти по этой лестнице духовной. А если сами мы не можем и спотыкаемся, то, буквально как заботливая мать, Церковь на руках нас будет нести ко спасению, если мы будем верны ей, если мы будем слушать голоса церковного, если мы будем прилагать усилия к тому, чтобы в жизни своей следовать за Господом и вести духовную борьбу против лютых страстей, терзающих наши души. И Господь спасет нас, помилует нас, очистит нас и дарует нам Царство Свое вечное. Аминь.

 

(30.03.2014 Неделя 4-я Великого поста. Божественная литургия.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня, в воскресный день, Святая Церковь, сообразуясь со временем Великого поста, обращает наше внимание на духовную борьбу, которую должен вести каждый христианин. Эта духовная борьба, по описанию Святой нашей Церкви Православной преподобного Иоанна Лествичника, должна вестись со страстями, которые есть в душе человека. Эти страсти иссушают и губят душу человека.

Эти страсти имеют своих родоначальников, потому что духовная борьба подразумевает под собой, что человек постоянно делает выбор между добром и злом. Путь добра, и любви, и жизни с Богом предложен человеку изначально, с момента его сотворения. Это путь жизни. Но существует еще и путь смерти. И враг рода человеческого, реально существующие духовные силы – злые силы – искушают человека и приглашают его сойти с пути спасения и повернуть на путь погибельный.

Почему человек так часто и так легко поддается на искушение? Почему мы с вами не боремся со своими страстями, а чаще всего поддаемся им и, более того, служа этим страстям, даже не замечаем, что мы это делаем?

Дело в том, дорогие братья и сестры, что силы зла искусно маскируются. И если бы нам сразу была раскрыта конечная цель того, что нам предлагают силы зла, никто бы из нас не согрешил. Если бы нам сразу показали бы мрак, и отчаяние, и страшные муки, и как невозможно их избегнуть, и тот ужас адский, который существует, когда душа человеческая от Бога уходит, и ту мерзость, и ту грязь, – никто бы из нас, естественно, на это не пошел. Каждый раз грех обманывает нас, маскируется, чтобы мы не увидели, какова его конечная цель.

Поэтому и родоначальник греха так и называется – диавол, то есть обманщик. Он обманывает нас. Обманывает тем, что якобы если мы отвечаем злом за зло, это справедливо. Обманывает тем, что если мы кого-то обманем, и нам будет внешняя польза, то это нормально. Обманывает тем, что если мы украдем, и никто не знает, то это ничего. Обманывает тем, что если мы кого-то ненавидим, то так ему и надо, конечно же, он не достоин любви – он ненависти нашей достоин. И так каждый раз грех обманывает нас. И мы не видим его сути. И поэтому поддаемся и не боремся со страстями, и страсти живут в нашем сердце, как жуткие сорняки, окутав корнями своими всю душу нашу и высасывая из нее все наши живительные соки.

Вот если б мы видели лицо греха настоящее! Вот мы тогда бы ужаснулись! Святая Церковь, особенно во время Великого поста, и предлагает нам увидеть страшный лик греха, ужаснуться от этого и стремиться избавиться.

Вот, сегодня мы слышали евангельское повествование, где был явлен страшный вид, когда силы зла человека настолько обуяли, что это проявилось во внешнем образе. К Иисусу Христу отец приводит своего бесноватого мальчика (см. Мк. 9, 17). С ним страшные вещи происходят: он падает на землю, его всего корчит, лицо его искажается, изо рта течет пена. И так у него происходит с самого детства. Он падает и в огонь и в воду, и ничего ему не делается, и только страшные страдания корчат его.

Дорогие братья и сестры! Читая об этом мальчике, мы можем увидеть там свою душу. Это образ нашей души. Как поется в песнопении, которое мы часто слышим на всенощном бдении: «От юности моея мнози борют мя страсти». То огонь страстей, палительный для души, то холод равнодушия, черствости, пустоты и отчаяния. То же с нами, с нашими душами происходит.

И вот отец приводит своего больного бесноватого мальчика, на котором въяве виден страшный лик тех врагов рода человеческого, которые хотят погубить нашу душу, чтобы наши души вечно корчились, чтобы наши души вечно мучились, чтобы вечно были опаляемы огнем, чтобы вечно холод отчаяния был в наших душах – вот что они хотят, чтобы было с нами. Чтобы мы потеряли образ Божий, чтобы мы перестали быть детьми Божьими – вот что они хотят сделать с нашими душами. Этого мальчика приводят к Иисусу Христу. И отец говорит: «Я привел к Твоим ученикам, а они ничего не смогли сделать. Может быть, Ты сможешь хоть что-нибудь для него сделать?» (см. Мк. 9, 17–22) Он приходит с надеждой. Приходит к Господу Иисусу Христу. В его сердце возникает желание обратиться к Господу. Дорогие братья и сестры! Это указание нам с вами, что нужно делать нам, чтоб исцелиться. Этого больного бесноватого мальчика отец привел к Иисусу Христу. А кто приведет наши души к Иисусу Христу, наши мучающиеся грехами и страстями души?

Святая Церковь приводит нас ко Спасителю и Господу Иисусу Христу, чтобы мы получили от Него, Исцелителя и Спасителя нашего, чудо – чудо очищения наших душ.

Отец взывает к Иисусу Христу. А что говорит Христос этому отцу? Христос говорит ему: «Если ты можешь веровать, то все возможно верующему» (см. Мк. 9, 23). Видите, какая сила веры? «Все возможно верующему»! Какое большое значение имеет вера в жизни человека! И когда услышал отец эти слова, он глубоко огорчился и расстроился. Он увидел свою собственную душу. Он увидел, что нет там горящей веры. Он увидел свою слабость, осознал ее. И что же? Осознав свою слабость, он повернулся и ушел от Иисуса Христа? Сказал: «Нет, я не могу сказать, что я верующий»? Нет, он так не поступил. Он не ушел от Иисуса Христа. Он, увидев пустоту своей души, не имея подлинной веры, воззвал ко Христу и сказал: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» (см. Мк. 9, 24).

Вот исповедание веры подлинное! Не горделиво: «Да, я верую!» Не горделиво сказал о себе: «Я верующий, и все возможно верующему!» Нет: «Помоги моему неверию», – воззвал этот отец к Иисусу Христу.

И нам, братья и сестры, надо так же взывать к Господу нашему. Посмотрим в свои души. Разве мы можем горделиво сказать, что мы верующие? Мы посмотрим на свою жизнь, на свои поступки – где наша вера? Вера без дел мертва (см. Иак. 2, 20)! Посмотрим на свои дела и увидим, как далеко мы от того, какими должны быть верующие христиане. И что же нам, смириться с этим? Развернуться и уйти? Сказать: «Ну пусть, мы плохие верующие, ничего не можем, грехи наши нас победят; все грешные, и мы будем грешные». Нет! Так не будет с нами. Мы воззовем к Иисусу Христу так же, как воззвал этот отец: «Верую, Господи! Помоги моему неверию».

И тогда Иисус Христос, увидев это желание веры отца, повелевает и говорит: «Душе немой и глухой нечистый, выйди из отрока сего!» (см. Мк. 9, 25) И чудо совершается. Последний раз содрогнувшись в судорогах, этот ребенок падает и становится как будто мертвый. Дух зла вышел из него. Но он-то лежит и не двигается. И все подумали, что он мертв. И тогда что делает Христос? Он берет его за руку, и ребенок встает – здоровый и освобожденный от своего недуга (см. Мк. 9, 26–27).

Так и душа наша, дорогие братья и сестры. Если мы с вами обратимся к Иисусу Христу, Господь исцелит нас от наших грехов. В Таинстве Покаяния Он очищает нашу душу, избавляет нас от нашей скверны и нечистоты. Но для того, чтобы нам дальше жить, нам надо держаться за руку Спасителя. Так же, как Иисус Христос взял этого ребенка за руку, и он ожил и стал жить, и мы с вами оживем, и души наши будут живыми – только если мы будем постоянно держаться за руку Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа. Где мы найдем эту руку, как нам прикоснуться к руке Спасителя? Опять же через Церковь Святую. Мы получаем не просто указание, как нам идти, не просто рассказ, чего нам нужно делать, а чего не нужно, – нет, в Церкви здесь с нами Сам Господь. И мы не то что к руке Его прикасаемся – мы причащаемся Его Пречистого Тела и Животворящей Крови и соединяемся с Ним так, что уже Он в нас живет, а мы вместе с Ним. Вот наше спасение. Вот путь нашей жизни.

Дорогие братья и сестры! Сегодня, услышав об этом великом чуде, которое совершил Господь Иисус Христос с этим бесноватым мальчиком, будем просить у Него, чтобы Он и с нашей душой совершил это чудо. Но важно обратить внимание еще и на следующий разговор, который произошел у Иисуса Христа с учениками после этого чуда. Ученики подошли к Иисусу Христу и стали спрашивать Его: «А почему мы не смогли этого сделать?» И тогда Иисус Христос сказал важнейшие слова: «Сей род, – сказал Он, говоря о силе зла, – изгоняется только молитвой и постом» (см. Мк. 9, 28–29).

Вот, дорогие братья и сестры, путь нам к тому, чтобы мы получили благодатное исцеление от Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа, – молитва и пост, к которым призывает нас сугубо ныне Святая Церковь. Испросим же благословения Господа на спасительное поприще поста и молитвы. Будем взывать к Нему, осознавая свое недостоинство, но веря, и надеясь, и уповая на Него, что Он не оставит нашу грешную душу. Воззовем вновь и вновь из глубины души: «Верую, Господи! Помоги моему неверию». Аминь.